Zona Zen-Shiatsu

homenaje a un poeta...

2012-02-09T13:48:00.002-03:00

Flaco, gracias por pasar por este mundo...

Muchacha ojos de papel, adonde vas?
quedate hasta el alba.
Muchacha pequeños pies, no corras mas,
quedate hasta el alba.
Sueña un sueño despacito, entre mi manos,
hasta que por la ventana suba el sol.
Michacha piel de rayon, no corras mas,
tu tiempo es hoy...
Y no hables mas, muchacha corazon de tiza,
cuando todo duerma te robare un color. (bis)
Muchacha voz de gorrion, adonde vas?
quedate hasta el dia.
Muchacha pechos de miel, no corras mas,
quedate hasta el dia.
Duerme un poco y yo, entre tanto, construire
un castillo con tu vientre,
hasta que el sol, muchacha, te haga reir,
hasta llorar, hasta lorar.
Y no hables mas, muchacha corazon de tiza,
cuando todo duerma te robare un color. (bis).

Citas interesantes...

2012-01-26T13:39:00.002-03:00

El Dr. Sarno dice: LA PENA QUE NO SALE EN LAGRIMAS HACE LLORAR OTROS ORGANOS.
El Dr. Torres dice: EL CUERPO GRITA... LO QUE LA BOCA CALLA.

“La enfermedad es un conflicto entre la personalidad y el alma". -Bach.

Algunas veces... el resfrío "chorrea" cuando el cuerpo no llora.
El dolor de garganta "tapona" cuando no es posible comunicar las aflicciones.
El estómago arde cuando las rabias no consiguen salir.
La diabetes invade cuando la soledad duele.
El cuerpo engorda cuando la insatisfacción aprieta.
El dolor de cabeza deprime cuando las dudas aumentan.
El corazón afloja cuando el sentido de la vida parece terminar.
La alergia aparece cuando el perfeccionismo está intolerable.
Las uñas se quiebran cuando las defensas están amenazadas.
El pecho aprieta cuando el orgullo esclaviza.
La presión sube cuando el miedo aprisiona.
Las neurosis paralizan cuando el niño interior tiraniza.
La fiebre calienta cuando las defensas explotan las fronteras de la inmunidad.
Las rodillas duelen cuando tu orgullo no se doblega.
El cáncer mata cuando no perdonas y/o te cansas de "vivir".
¿Y tus dolores callados?
¿Cómo hablan en tu cuerpo?
La Enfermedad no es mala, te avisa que te estás equivocando de camino.

Mensaje-Indra Devi

2011-08-12T16:06:00.002-03:00

“En el Yoga la relajación se considera como un arte, la respiración como una ciencia y el control mental del cuerpo como un medio para armonizar el cuerpo, la mente y el espíritu”.
Indra Devi.

El Ahora. (Mensajes Zen)

2011-08-04T13:43:00.000-03:00

Un guerrero japonés fue capturado por sus enemigos y encarcelado. Aquella noche no podía dormir, sabía que al día siguiente iba a ser interrogado, torturado y ejecutado. Entonces surgieron en su mente las palabras de su maestro Zen: "El mañana no es real. Es una ilusión. La única realidad es el Ahora. El verdadero sufrimiento es vivir ignorando este Dharma (enseñanza)".
En medio de su terror, súbitamente comprendió el sentido de estas palabras, se sintió en paz y durmió tranquilamente.

Soñando (Mensajes Zen)

2011-08-04T13:25:00.000-03:00

Soñando
El gran maestro Taoísta Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa revoloteando aquí y allá. En el sueño no tenía conciencia de su individualidad como persona. Era sólo una mariposa. De pronto, se despertó y se encontró ahí acostado, una persona otra vez. Pero entonces pensó para sí mismo, "¿Era antes un hombre que soñaba ser una mariposa, o soy ahora una mariposa que sueña ser un hombre?"

Persiguiendo dos conejos (Mensajes Zen)

2011-08-04T13:20:00.002-03:00

Persiguiendo dos conejos
Un estudiante de artes marciales se aproximó el maestro con una pregunta. "Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender contigo quisiera aprender con otro maestro para aprender otro estilo. ¿Que piensas de esta idea?" "El cazador que persigue dos conejos", respondió el maestro, "no atrapa ninguno".

"Terapia Zen-Shiatsu no se explica, se vivencia"

2011-07-15T17:00:00.003-03:00

Shiatsu en víctimas de violencia de género

"Terapia Zen-Shiatsu no se explica, se vivencia"

Desde una visión amplia las terapias alternativas acercan un significativo aporte en aquellas situaciones en que es imperioso establecer un principio de equilibrio físico, emocional y espiritual.
Para comenzar a recuperar el contacto con el propio cuerpo y sus emociones.
Para comenzar a recuperar el autoestima y reducir la ansiedad y los episodios de dolor.
Para comenzar a transitar una mejor calidad de vida.
Vivencia el Zen-Shiatsu.

Ver Video
http://youtu.be/78SnRgN-caA
http://www.youtube.com/watch?v=78SnRgN-caA

Para mayor información:
Llamanos al 1555619539.
Escribinos al correo ecogreg2001@yahoo.com
o visita nuestro blog http://terapiazenshiatsu.blogspot.com

Yamas y niyamas (Carlos Gonzalez Laporte)

2011-06-02T15:07:00.000-03:00

Yamas y Niyamas en los Yogasûtras de Patañjali
Carlos Gonzalez Laporte

Escuela de Estudios Orientales, Universidad del Salvador
Abstract:

Los yamas (abstenciones) y niyamas (reglas) son los dos primeros aspectos del astânga yoga que Patañjali sistematiza en sus Aforismos.

Los yamas: no violencia (ahimsâ), veracidad (satya), no robar (asteya), continencia o sublimación de la energía sexual en función de la realización final (brahmacarya), no acaparar (aparigraha), y los niyamas: pureza (shauca), contento (santosa), austeridad (tapas), estudio de sí mismo (svâdhyâya) y entrega al Señor (Îshvarapranidhâna) son la base moral y actitudinal sobre la que Patañjali construye el edificio del yoga.

Este trabajo presenta un análisis de los aforismos referidos al tema, apoyado en la tradición de los comentarios tradicionales (Vyâsa, Bhoja, Shankara) y de autores indios y occidentales. En él se intentan mostrar los múltiples sentidos de cada uno de estos principios vitales y señalar el método que Patañjali propone para su interiorización. Se plantea también su importancia en la función docente, presentando ejemplos específicos que muestran la relación de los yamas con la práctica de la enseñanza del yoga.

Finalmente se señala la posibilidad de entender a los yamas y niyamas como un camino que tiene en cuenta todas las dimensiones del hombre, y es una guía para que este realice su propia esencia y la liberación final.

Introducción

En un momento histórico caracterizado por grandes tensiones, el yoga brinda diferentes herramientas para que el ser humano pueda sobrellevarlas y vivir con equilibrio y salud.

El Yogadarshana es uno de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo y los ‘Aforismos del Yoga de Patañjali’ (Pâtañjalayogasûtra) su principal texto-fuente y por lo tanto una guía esencial para la práctica de toda forma de Yoga.

Este artículo trata de dos aspectos del yoga clásico de Patañjali poco tenidos en cuenta en occidente, pero que la tradición india considera esenciales. Según ella es imprescindible avanzar en la generación y afirmación de actitudes correctas para poder serenar la mente y, como consecuencia, vivir de manera más feliz. Detrás de esto se encuentra la convicción de que no alcanza trabajar sobre el ‘cuerpo físico o tosco’, para hacerlo más saludable por ejemplo a través de los âsanas, o sobre el ‘cuerpo energético’ por medio del prânâyâma, es más, incluso se afirma que la meditación se hace muy difícil si no hay valores y actitudes adecuados al objetivo de la vida que plantea Patañjali, que es el sentido último de la existencia para todo el hinduismo: moksa, la liberación.

Es por esto que en sus Aforismos, Patañjali nos propone una serie de valores para la vida y pautas éticas como base para la felicidad del hombre, e insiste también en el entrenamiento en actitudes correctas y en la regulación del comportamiento como fuente de serenidad mental y de paz interior.

El objetivo de este trabajo es comentar los aforismos referidos a estos temas, ilustrar su relación con la docencia del yoga, y señalar la posibilidad de que los yamas y los niyamas constituyan en su conjunto un camino de realización del hombre, una vía de liberación.
Los Yamas y Niyamas

En el ya mencionado texto-fuente Pâtañjalayogasûtra, el sabio Patañjali transmite los lineamientos fundamentales acerca de lo que deben ser el yoga y sus prácticas.

Al comienzo del libro, y para evitar todo tipo de dudas y malas interpretaciones, define: “Yoga es la supresión de las modificaciones de la mente” (PYS I.2) y agrega inmediatamente el objetivo último a alcanzar: “Entonces, (ocurre) el restablecimiento firme del Vidente en su propia naturaleza” (PYS I.3). Es decir que Patañjali plantea que el hombre se realiza como tal, cuando utilizando el yoga como medio logra la calma mental total y se establece firmemente en su naturaleza esencial espiritual, el Purusa o espíritu de la filosofía sâmkhya, aquí designado como el Vidente.

Para alcanzar esta meta, Patañjali ofrece en su texto el astângayoga (yoga de ocho miembros) cuyos dos primeros miembros, ramas o aspectos son los yamas y niyamas. El aforismo II.29 dice simplemente que “Yama, niyama, âsana, prânâyâma, pratyâhâra, dhâranâ, dhyâna (y) samâdhi (constituyen) el yoga de ocho miembros”.1

El término yama puede traducirse como abstención, abstinencia, prohibición, norma de autocontrol; mientras que niyama tiene el sentido de observancia, prescripción, obligación, regla. [ver Ren87; Yko91]

Patañjali presenta entonces a los yamas y niyamas como los dos primeros angas (ramas) de su propuesta global, el astangayoga, y como señala Taimni: “El hecho mismo de darles el primer lugar muestra su carácter básico” [Tai83, p.199] y a la vez su carácter preparatorio para los siguientes tipos de prácticas.

Los yamas y niyamas son considerados como prerrequisitos esenciales para el progreso verdadero y profundo en el camino espiritual del yoga. Shankara mismo dice en su comentario a PYS II.29 que “las abstenciones y las observancias son la cualificación básica para la práctica del yoga.” [Leg92, p.260]

Las abstenciones y las observancias evitan que las prácticas se transformen en momentos de escapismo o den como resultado una experiencia restringida al plano psíquico, ya que nos proyectan hacia un análisis profundo de nuestra vida cotidiana, a contratar nuestra presunta experiencia espiritual con nuestra forma de vida en nuestra existencia concreta. Los yamas y niyamas, como parte de un proceso integral, ayudan para que las personas cambien poco a poco su forma de vida y su relación con los demás.

Taimni indica que la moral yóguica que presenta Patañjali puede entenderse como algo innecesariamente estricto y prohibitivo si no se comprende que está organizada de modo de liberar al practicante de las cadenas de la ignorancia y que “su objetivo no es alcanzar cierta felicidad dentro de las ilusiones de la vida inferior, sino lograr felicidad verdadera y perdurable al trascender esas ilusiones.” [Tai83, p.201]

Esta exigencia extrema que siente Taimni en los Aforismos se debe a que Patañjali orienta su propuesta al logro del sentido último de la vida, que deja en claro al comienzo de su texto. Según la visión del Hinduismo, en cuyo contexto se encuentran los Yogasûtras, el hombre tiene distintos objetivos a lo largo de su existencia. Así buscará el logro del placer (kâma) y el éxito en el mundo (artha), enmarcados en un tercer fin de la vida, dharma, que tiene entre otros los sentidos de ley, regla religiosa, moral o social, orden, justicia, bondad, virtud. Pero el fin último, el que da sentido a toda la existencia es el de la liberación, moksa.

Y esto es lo que desea Patañjali, que el hombre, luego de haber hecho una experiencia profunda de la vida y siendo plenamente consciente de la relatividad de lo material, se dedique a reintegrar, sin reprimir ninguna de sus potencias, todas las dimensiones de su personalidad en función de la realización de su esencia espiritual.2 Esto implica, según él, un compromiso total, de allí la exigencia presente en su texto.3

Es importante aclarar que no es que no se puede practicar el yoga si no se logra el dominio de sí mismo aquí pedido, al contrario, las propuestas del yoga serán muy útiles para vivir más felizmente en medio de la experiencias de la existencia; pero hay que ser conscientes de que la evolución se detendrá si no se avanza en el perfeccionamiento de yamas y niyamas. Finalmente hay que resaltar que la perfección total de estos sólo puede alcanzarse en el momento de la liberación. Es que las consecuencias de las abstenciones y las reglas, mencionadas por Patañjali, señalan las potencialidades humanas que se manifiestan plenamente en la realización.

Patañjali sólo enumera los yamas y niyamas, dando por sobreentendido que los yogin, a quieneslos Aforismos estaban dirigidos, conocían el sentido profundo de cada uno de los términos. El explicitar los distintos aspectos de los mismos corresponde a la tradición de los comentadores de los sûtras. Pero en el mismo capítulo segundo, Patañjali analiza, desde el punto de vista del yoga, las consecuencias de aplicar seriamente las abstenciones y las reglas, es decir de estar firmemente establecidos en ellas.

Los Aforismos de Patañjali nos hablan de cinco yamas y cinco niyamas que constituyen la base moral y actitudinal sobre la que se apoyará la reintegración de la personalidad del yogin. Veamos en detalle cada uno de ellos.
Los Yamas

Yama deriva de la raíz ‘yam’ que significa controlar, restringir, refrenar, subyugar. La traducción más utilizada es la de abstención.

Las abstenciones propuestas por Patañjali son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya y aparigraha; dice en su aforismo II.30: “Los yamas (son) no violencia, veracidad, no robar, continencia, no acaparar.” Y se agrega en el siguiente aforismo, II.31, que los yamas “(constituyen) el gran voto (aplicable) en toda situación, no condicionado por nacimiento (en un particular estrato social), lugar, tiempo y circunstancia.” Como el hombre siempre justifica o intenta justificar excepciones, con este aforismo Patañjali nos dice que no existe ninguna excusa para no poner en práctica las abstenciones que acaba de mencionar en el aforismo anterior.

Dos cosas señalan la importancia que Patañjali da a las abstenciones, primero el que le dedique dos aforismos y segundo la expresión ‘gran voto’ que nos está hablando de deberes obligatorios y, como aclara inmediatamente, sin ninguna posibilidad de excepción.

Shankara opina, refiriéndose a yamas y niyamas, que “De los dos, las abstenciones son mencionadas primero para enfatizar su suprema importancia.” [Leg92, p.261]

Estas son actitudes vitales que debemos imperiosamente adoptar si realmente queremos cambiar nuestras vidas. P. Y. Deshpande traduce el aforismo II.31 de la siguiente manera: “Éstos (yamas) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar , tiempo y circunstancia.” [Des82, p.111]

Podemos plantear con Deshpande [Des82, p.119] que las abstenciones son una condición previa indispensable para una lectura correcta de nuestra condición existencial, para hacer un diagnóstico de nuestra situación, punto de partida para todo cambio. Para dar un ejemplo, sólo podremos lograr un diagnóstico adecuado si no tenemos nuestra mente turbada por la violencia o por nuestros apegos y si no nos autoengañamos permanentemente. Los yamas nos hablan de la importancia de un modo de vida en el que no tengan lugar la violencia, la mentira, el robo, el descontrol sexual y la acumulación innecesaria de bienes, para que el ser humano sea capaz de encontrar su verdadera identidad. Estos imperativos existenciales no son ideales a alcanzar por medio de los esfuerzos de nuestro ego, sino una forma de hacernos conscientes y vigilantes de nuestra condición humana y prepararnos para su transformación.

Pasemos ahora a analizar cada una de las abstenciones individualmente.
Ahimsâ

Significa no violencia, no daño, no injuria, inofensividad. De a (no) y himsâ (daño) de la raíz han (golpear, matar).

Es el primero y fundamental de estos cinco yamas, todos los cuales están en relación con él. Vyâsa señala, comentando PYS II.30, que no se debe realizar ningún tipo de daño, en ningún momento, a ningún ser viviente y que “las otras abstenciones y observancias están enraizadas en ella, y son sólo practicadas para llevar a ella a su culminación, sólo para perfeccionarla.” [Leg92, p261]. Shankara [Leg92 p.261] lleva la aplicación del principio de no violencia todavía más lejos al extenderlo tanto a los seres inmóviles como a los activos, lo que le da al mismo un sentido profundamente ecológico. Hay que aclarar que la violencia, que se busca tener bajo control, puede ser de cualquier grado de intensidad y a nivel de pensamiento, palabra y/o acción. En una situación de violencia podemos ser partícipes directos o simplemente avalarla o justificarla.

Todo esto entra dentro del precepto de la ahimsa, porque es esencialmente una actitud interior, no sólo algo externo. La intolerancia, la descortesía, el agravio verbal, un pensamiento de odio son formas de violencia e implican una gran energía que debemos canalizar en sentido contrario y poner al servicio de un camino espiritual.

No violencia es una forma de enfrentar la vida, no de huir de ella, es una forma de pararnos frente a la maldad tanto interna como externa, es una actitud esencial para el conocimiento y el cambio tanto personal como social.

No podemos ser violentos y al mismo tiempo ver nuestra realidad existencial, no podemos ser violentos si queremos lograr la serenidad de la mente, requisito para llevar una vida que nos aleje del sufrimiento y nos acerque a la felicidad y a nuestra verdadera esencia espiritual.

Establecerse en la no violencia es una característica de la aceptación de si mismo y sus limitaciones. La realidad nos dice que no somos perfectos, debemos aceptar esto en lugar de tapar con la violencia los límites que no soportamos tener o ver en los otros. El autoconocernos a través de un acto de verdad acerca de nosotros es esencial para poder crecer sin dañarnos.

La no violencia tiene no sólo consecuencias a nivel interno de paz y serenidad mental, sino que también tiene implicancias sociales. Por eso dice Patañjali “Cuando uno se establece firmemente en la no violencia, en su entorno (se da) la supresión de la hostilidad” (PYS II.35), de esto resulta una adecuada convivencia y armonía social.

Podríamos incluso decir que la otra cara de la negación de la violencia es la afirmación del amor, fuente de toda felicidad, y motor de la realización, especialmente en las corrientes devocionales posteriores.4 También hay que señalar que la no violencia se apoya en la conciencia de la unicidad de la vida, de la interrelación de todos los seres.

Podemos aquí aclarar con el profesor Gardini que “La no-violencia no tiene nada que ver con la debilidad o la cobardía. Es el actuar de alguien que tiene todas las posibilidades para resistir violentamente, pero opta por oponer el bien al mal, convencido que ésta es la única manera de lograr la realización de sí mismo y el desarrollo armonioso de la sociedad.” [Gar84, p.158].

En la práctica de las técnicas del yoga, como âsanas, prânâyâma, etc., la aplicación del principio de no violencia puede consistir en la forma gradual y progresiva con que debemos trabajar sobre nuestras limitaciones o las de los alumnos, de modo que no resulte un daño en el proceso. Ser no violento es pensar en las limitaciones y capacidades de modo de no realizar una práctica inadecuada, es aplicar lo que dijo Patañjali “hay que evitar el dolor que todavía no llegó” (PYS II.16), tanto a los demás como a nosotros mismos. Pero también es dar las posibilidades para que las capacidades se incrementen, y que a través de prácticas exitosas se logre un desarrollo continuado. La práctica de la no violencia implica entonces un alto grado de atención en todo lo que hacemos.

Pero por otro lado, el âsana, con sus estiramientos que llevan a la eliminación o disminución de tensiones, puede ayudar a evitar reacciones violentas que surjan como consecuencia del estrés. El prânâyâma con la regulación de la respiración colabora en el control de las emociones que pudieran llevar a una reacción violenta.
Satya

Significa veracidad.

Hay que recordar que la raíz (sat) que da origen a esta palabra significa tanto ‘ser’ como ‘verdad’. Esto probablemente nos indique que afirmarnos en la verdad es ser plenamente.

La veracidad implica que no hay doblez en nuestro corazón, que somos sinceros y amamos la verdad, la honestidad y la justicia. Pero en satya está también la idea de coherencia entre pensamiento, palabra y acción; coherencia también entre los valores que decimos sostener y lo que hacemos en la vida cotidiana.

En primera instancia no podemos seguir siendo falsos con nosotros mismos si queremos conocernos realmente, no podemos engañarnos sobre nuestra situación y personalidad si queremos cambiar realmente.

Desde el punto de vista de la serenidad de la mente, la mentira lleva a destruirla. Hay que recordar, como Taimni [Tai83, p.203-204], que toda mentira exige otra mentira que la encubra y la necesidad de estar permanentemente alertas para no traicionarse, con todos los torbellinos de la mente que esto implica.

La mentira es también una forma de violencia que impide al otro evaluar verdaderamente la circunstancia en la que se encuentra y resolverla con éxito; y por su puesto hay claramente una intención de daño hacia el otro si la palabra se utiliza como injuria. Pero también decir una verdad en el momento inadecuado a la persona inadecuada o no preparada puede ser fuente de gran violencia para los demás. Por esto a la veracidad hay que sumar la cautela y una actitud de consideración hacia los hombres. Vyâsa afirma que “... la palabra ha de emplearse para hacer el bien a todas las criaturas, no para ofenderlas; y si se usara así, sólo para ofender a las criaturas, aunque fuera verdad sería pecado.” [Pvy72, p.100].

Satya es un camino que nos lleva hacia la Verdad, por lo tanto exige la humildad para seguir aprendiendo durante toda la existencia, hasta que finalmente caiga la ignorancia esencial (avidyâ) que nos hace confundir los medios con el verdadero fin de nuestra vida, lo material con lo espiritual.

Es muy interesante la relación que hace Vyâsa entre veracidad y enseñanza: “Decir verdad significa que mente y habla han de corresponder al objeto; es decir, mente y habla deben ser igual a lo que se ha visto, deducido u oído. Si la palabra se profiere con el objeto de trasladar a otros el propio conocimiento, no debe ser engañosa, ni errada, ni insuficiente.” [Pvy72, p.100]. Shankara completa esta idea diciendo que no hay veracidad cuando se habla en forma “inapropiada para iluminar al que escucha, como cuando la palabra está caracterizada por expresiones ambiguas y argumentos inconclusos, expresiones oscuras o arcaísmos, o cosas semejantes.” [Leg92, p.262].

En el plano de la enseñanza del yoga es no engañar a la gente acerca de los efectos de las prácticas, no hacerles hacer a los alumnos cosas que no deberían hacer porque no nos tomamos el tiempo para conocerlos, es no enseñar lo que no experimentamos en nosotros mismos.

Aquí podemos señalar también como una práctica de meditación nos ayuda a conectarnos con la verdad, desde un estado mental diferente.

Los Aforismos explicitan también el resultado de este yama: “Cuando uno se establece firmemente en la veracidad, (hay) correspondencia entre fruto y acción” (PYS II.36). Vyâsa afirma que “su palabra es infalible” y Shankara agrega a este comentario que “cuando la verdad es firme en él, los hechos confirman sus palabras.” [Leg92, p.269]. Así Patañjali nos dice que si nos afirmamos en la verdad, queda asegurado infaliblemente un resultado positivo de nuestras acciones, pensamientos y palabras, tanto en bien propio como en el de los demás.
Asteya

Significa no (a) - robar (steya).

Nos habla de la honestidad como forma de vida.

Pero no se refiere sólo a no quitarle al otro lo que posee, a nivel material, intelectual o moral; sino también respetar sus derechos a la vida, la religiosidad, el estudio, la salud, la justicia; es no socavar las creencias del otro por medio de una burla sistemática; es no robarle al otro su tiempo ni su fama. Taimni dice que “El aspirante a yogui no puede tomar nada que no le pertenezca ... también en cosas tan intangibles y, sin embargo, tan preciadas como aceptar crédito por algo que no ha hecho, o privilegios que propiamente no merece.” [Tai83, p.205]. El profesor Gardini comenta que “Hay muchas maneras de robar, directas o indirectas. Se roba no cumpliendo con los propios deberes, no retribuyendo con agradecimientos a quien nos ha hecho el bien ...” [Gar84, p.161].

Asteya es también una forma de control del apego a aquello que nos provoca placer y, por lo tanto, nos pone claramente en el camino del autodominio. Vyâsa dice en su comentario sobre los Aforismos que “El robo es apropiarse de cosas ajenas de forma no sancionada por las Escrituras; no robar consiste en no alimentar deseos de semejante apropiación.” [Pvy, p.100-101]. Gardini afirma que “Se trata, pues, de una real y voluntaria pobreza de espíritu y de una actitud interior que rehusa hacer de los bienes materiales el fin de la vida.” [Gar84, p.161].

Patañjali habla además de sus consecuencias: “Cuando se está firmemente establecido en el no robar, todas las joyas (se hacen) presentes frente a él” (PYS II.37). Se dice que el que da recibe y tiene siempre lo que es necesario, pero esto hay que entenderlo sobre todo en una dimensión espiritual. Para a tradición india, la joya, el mayor tesoro, es el âtman, el sí mismo, la esencia espiritual del hombre

El no robar se corresponde con la generosidad, el don permanente de lo que el otro necesita, es salir de nuestra visión egoísta y ponernos en el lugar del prójimo.

Desde este punto de vista, aplicar asteya a la práctica de la enseñanza consiste en conocer al alumno y asignarle las prácticas que corresponden con sus necesidades físicas, psicológicas o emocionales de modo de no robarle ni su tiempo, ni su salud.

La práctica de pratyâhâra, al dar capacidad al yogin para retraer los sentidos de los objetos, ayuda en el proceso de autocontrol y en la afirmación en el no robar, la continencia y la actitud de no acaparar elementos inútiles.
Brahmacarya

Significa, en esencia, disciplina o modo de vida (carya es conducta, comportamiento) conducente a un logro espiritual superior (Brahman es un término vedántico que designa la Realidad Suprema). Brahmacarya es esencialmente un camino de autocontrol, una vida disciplinada en todos los aspectos, en función del progreso en el sendero espiritual y la realización del hombre [Kar, pp. 239 y 242].

En sentido restringido se refiere al plano de la sexualidad humana, por eso usualmente se lo entiende y traduce como continencia o abstinencia sexual.

Es importante señalar con Patañjali la consecuencia de esta forma de autocontrol: “Cuando uno esté firmemente establecido en brahmacarya, el resultado (es) ganancia de vigor” (PYS II.38).

Joshi opina que “La energía sexual y respiratoria están correlacionadas. Por la práctica de los ejercicios respiratorios, el control sexual y mental, se logra el incremento de la energía. ...la virilidad se transforma en una tremenda energía y poder de voluntad.” [Jos92, p.167].

Se puede entender entonces a brahmacarya como la sublimación de la sexualidad, que se convierte en vigor (vîrya) físico y mental, en la confianza en sí mismo del que es capaz de manejar las tendencias más fuertes, y en la fuerza interior necesaria para enfrentar los obstáculos tanto externos como internos que se presentan en el camino de reintegración. Efectivamente, Shankara, comentando el aforismo PYS II.38, dice que “Él tiene irresistible energía para todo buen emprendimiento. El sentido es que él no puede ser frustrado por ningún obstáculo.” [Leg92, p.270]. Es también muy interesante la relación que hace Vyâsa entre esta forma de autodominio y la capacidad de enseñar: “Y cuando se ha perfeccionado en esto, se vuelve capaz de conferir conocimiento a sus discípulos.” [Leg92, p.270].

Es importante aclarar que dentro de la tradición hindú, brahmacarya en sentido de continencia estricta se plantea para la etapa del estudiantado y luego de haber desarrollado su vida en sociedad como jefe de familia, es decir en el momento del retiro para dedicarse al logro del fin y sentido último de la existencia que es moksa, la liberación o realización de la esencia del hombre.
Aparigraha

Significa no acaparamiento de las cosas (a = no; pari = todo; graha = toma, recepción o aceptación).

Es la aplicación de la idea védica de que todo lo que tenemos y somos es un don y de que esos dones recibidos deben circular hacia los demás. Acaparar sería entonces cortar la ‘circulación de la vida’ en el mundo, sería crear un desorden en el cosmos.

Esta caída de la idea de ‘lo mío’ implica la caída de la idea del ‘yo’, del egoísmo como centro de las decisiones vitales, para pasar a vivir teniendo en cuenta las necesidades del otro. Es por un lado generosidad y por otro confianza de que siempre obtendremos lo necesario.

Âparigraha habla de no atesorar cosas innecesarias, no hacer de los bienes materiales nuestro tesoro, es decir, surge de reconstruir la escala de valores que marca la clara diferencia entre el espíritu y la materia en todas sus formas, entre la esencia del hombre y lo que éste tiene y la clara conciencia de que uno no es lo que posee.

El establecimiento en aparigraha es el logro de un alto estado de desapego (vairâgya) que, según los aforismos PYS I.12 y 16 lleva a la supresión de las modificaciones de la mente y finalmente a la liberación, a la realización del hombre verdadero, del espíritu (purusa).

Así puede decir Patañjali que “El establecimiento firme en aparigraha tiene como consecuencia el pleno conocimiento del porqué y para qué de nuestra propia existencia” (PYS II.39).

Entonces aparigraha, este no estar establecido en el ego, a través del no acumular cosas que alimentan dicho ego, lleva a comprender el por qué y el para qué de nuestra vida, cual es nuestra ‘vocación’, para que fuimos llamados a la existencia. Lleva a entender que el objetivo de la misma es la realización, la liberación, el reencuentro con la fuente de la vida. También lleva a comprender que eso se logra a través del cumplimiento de una función específica en la sociedad, entendida como entrega y servicio.
Los Niyamas

La traducción más común del término niyama es la de observancia o regla.

El término niyama se forma con el prefijo ‘ni’ y la raíz verbal ‘yam’. Como se dijo más arriba yam plantea los sentidos de controlar, restringir, refrenar, subyugar. El prefijo ‘ni’, según Renou y su equipo [Ren87, p.359], designa una situación en el interior, cambio en un proceso, detención, cesación. Podemos entender de aquí que dicho prefijo agrega por su parte la idea de que estas observancias o reglas no son algo externo aceptado sino el producto de un cambio interno, una nueva actitud ante la existencia.

Taimni plantea una diferencia entre yamas y niyamas. Ambos tienen como propósito producir una transmutación en el practicante, pero plantean diferentes formas de realizarlo. Yama son, según Taimni, morales y prohibitivas y niyama son disciplinarias y constructivas. Mientras unas dan el cimiento ético, las otras son para organizar la vida del practicante en línea con la disciplina del yoga [Tai83, pp.212-213].

También es importante señalar con Taimni que niyama “implica prácticas que hay que observar constantemente, día tras día, bajo cualquier circunstancia.” [Tai83, p.213].

Analicemos ahora las diferentes reglas.
Shauca

Significa limpieza, pureza, purificación. Viene de la raíz shuc que tiene, entre otros, el sentido de brillar.

Patañjali nos habla en dos aforismos de los resultados de la práctica de la purificación:

“De shauca (surge) el disgusto por nuestro propio cuerpo y la no inclinación al contacto físico con los demás” (PYS II.40).

“Y la purificación de sattva, un alegre y sereno estado mental, la concentración (de la mente) en un punto, el control de los órganos de la acción y de la sensación y la capacidad de la visión del sí mismo, de la autorrealización” (PYS II.41).

En el aforismo II.40 el sentido de shauca es el de la limpieza corporal. La limpieza meticulosa del cuerpo, por ejemplo a través de las kriyâs del hatha yoga, pone al practicante en contacto con los productos de desecho de distintos órganos. La conciencia de este aspecto de la corporeidad hace que el yogin lo coloque en el lugar correcto de la escala de valores, es decir, como medio y no como fin en sí mismo. El rey Bhoja considera que el practicante “se dice entonces: ‘Este cuerpo es impuro y no debe haber apego a él’.” [Her77, p.138]. Este desapego de lo corporal, y la comprensión de que no puede ser su verdadero sí mismo, pone al hombre con firmeza en el camino espiritual.

Además hay que tener en cuenta que el alejamiento de otras personas, es decir el aislamiento, es considerado importante para la realización de las prácticas, especialmente las meditativas. Por otra parte, la no inclinación al contacto con los demás facilita el cumplimiento de brahmacarya, entendido como continencia sexual en los períodos dedicados plenamente a las prácticas del yoga.

En este aforismo, Patañjali también plantea, indirectamente, que la pureza corporal es una base para la pureza mental, de la que hablará en el siguiente pasaje.

El aforismo II.41 nos habla de la pureza interior que debe tener el hombre que busca la realización.

Con la expresión ‘pureza de sattva’ nos indica la necesidad de potenciar la tendencia más luminosa del hombre, la que lo acerca a la sabiduría y lo lleva hacia las metas más elevadas en la vida. Justamente el rey Bhoja aclara que “Su pureza consiste en la ausencia de predominio de las cualidades activa (rajas) y oscura (tamas).” [Her77, p.138].

A nivel mental el resultado de la pureza es una buena condición de la misma (el texto original usa el término saumanasya, de: su = buena, adecuada y manas = mente), es decir la alegría, la serenidad, y, además, la capacidad para concentrarse en un único objeto específico, para dirigir la mente en la dirección deseada.

La pureza a nivel mental se concreta en el dominio de los órganos de la sensación y de la acción y el manejo de la propia vida en el sentido elegido.

El rey Bhoja interpreta este aforismo como un proceso: “Estos frutos, pureza de la luminosidad, etc. se manifiestan gradualmente en quien se ejercita en la pureza. Y así, pues, de la purificación proviene la pureza de la luminosidad; de la pureza de la luminosidad, el bienestar mental; del bienestar mental, la concentración en un punto; de la concentración en un punto, la conquista de los sentidos; de la conquista de los sentidos, la capacidad para contemplar el Sí mismo.” [Her77, p.139].

Todo este camino de la purificación prepara entonces al complejo psicofísico de modo que sea un instrumento apto que permita al hombre dirigirse hacia la realización de su sí mismo real.

Shankara afirma que “Todo es alcanzado a partir de la firmeza en la pureza.” [Leg92, p.272].
Santosa

Significa contento, satisfacción. Viene de la raíz tus que indica gozar, disfrutar.

El contento es la actitud por la cual aceptamos todas las circunstancias de la vida intuyendo que tienen un sentido y, sea que las experimentemos como ‘positivas’ o como ‘negativas’, serán de cualquier manera una ayuda para nuestro crecimiento. Como resume el profesor Gardini: “Es un estado de calma interior, independiente de las circunstancias de la vida.” [Gar84, p.167].

Hay que señalar que el contento no es resignación sino una actitud positiva que nos lleva a ver la realidad tal cual es, analizarla para cambiar a través de la acción correcta lo que es posible y aceptar lo que no podemos cambiar, en definitiva aceptar sin traumas nuestra limitación.

Santosa es también estar satisfecho con las cosas que tenemos, sacándoles el mayor provecho y poniéndolas al servicio de la realización; es sentir que con lo que ahora tenemos podemos vivir más felizmente. Esto lleva al desapego de los objetos y a un más fácil cumplimiento de aparigraha.

Con el contento Patañjali se refiere otra vez a una actitud vital del tipo de los yamas. Su presencia aquí parece señalar la profunda relación entre santosa y las acciones indicadas en los otros cuatro niyamas. Siguiendo esta idea podemos decir que las acciones de purificación, ascetismo, estudio y entrega, y por extensión todas las acciones de la vida, deben realizarse con esta actitud de contento, que en el fondo es también una actitud de desapego con respecto a los resultados de la acción realizada.

Afirma Patañjali que “De la actitud de contento (surge) una alegría insuperable”. (PYS II.42), asegura que pasamos de duhkha a sukha, es decir, de la incomodidad a la comodidad, del sufrimiento a la alegría en nuestra vida cotidiana.
Tapas

Significa ascesis, austeridad, autodisciplina. Viene de la raíz tap, calentar, quemar, consumir.

Es importante entender el término tapas en sentido positivo, la ascesis yóguica no implica ningún tipo de maltrato para nuestro cuerpo, sino simplemente una acción correctiva o de transformación que perfeccione las distintas dimensiones de la personalidad humana. Gardini dice que “Vacaspati aconseja evitar las austeridades peligrosas que puedan generar desórdenes en los ‘humores del cuerpo’. También en el yoga rige el principio del camino medio.” [Gar84, p.168].

Patañjali al hablar de las consecuencias de las prácticas ascéticas nos dice que “De la austeridad (surge) la disminución y destrucción de las impurezas, de esto (surge) la perfección del conjunto del cuerpo y sus órganos” (PYS II.43).

Con esto quiere afirmar que toda práctica de autodisciplina produce en el yogin alguna forma de purificación, en el plano físico, mental y emocional, que se transparenta a través de su propio cuerpo, llegando incluso a adquirir poderes paranormales.

Toda la tradición india ofrece distintos tipos de prácticas ascéticas de modo que cada uno pueda elegir la que le resulte de su agrado y la que sea más apropiada para el momento.

Hay que señalar que Vyâsa, autor del más antiguo comentario de los Yoga Sûtras que llegó hasta nosotros, dice que la forma suprema de tapas es el prânâyâma, el control de la respiración: “Se ha dicho: No hay tapas superior al prânâyâma; de él provienen la purificación de las impurezas y la luz del conocimiento.” [Leg92, p.278]. La expresión ‘se ha dicho’ se refiere a las Leyes de Manu VI.70: “Incluso tres detenciones del aliento, realizadas de acuerdo con la regla, y acompañadas con la recitación de vyâhrtis y de la sílaba Om, debe saberse que es la forma más alta de austeridad para todo brahman.” [Büh69, p.211].

Pero tapas no es sólo una práctica, sino que es también una actitud guía de nuestras acciones. Toda acción debe implicar autodisciplina, una actitud austera que siga una ‘vía media’, que evite excesos que nos saquen del camino de perfeccionamiento.
Svâdhyâya

Significa el estudio de sí mismo (el estudio interior como traduce León Herrera), el propio estudio o lectura regular de textos sagrados.5

sva = propio, particular, de uno; adhyâya = sección o capítulo de un libro.

El término sva indica también que el texto elegido para su estudio debe despertar en el practicante algo especial, debe tener con él una afinidad particular y debe estar al alcance de su capacidad actual.

El texto seleccionado debe conducir al desarrollo espiritual y para que ello ocurra tiene que ser trabajado día tras día de modo que la esencia de la enseñanza impregne la mente del estudiante. Así el yogin tendrá permanentemente ante sí ideales elevados que signarán el curso de su vida e influirán en la de los demás.

El término adhyâya agrega un matiz más. Nos da la idea de que el material a estudiar debe ser acotado y de una amplitud manejable por el lector. Entonces, paso a paso, podrá ampliar continuamente su conciencia hasta llegar a la comprensión de los distintos aspectos de la Realidad.

Pero hay que señalar que svâdhyâya es también el estudio de sí. Es importante tener en cuenta que los textos indios siempre trabajan el conocimiento en dos dimensiones: la humana y la divina. La lectura de los textos religiosos lleva entonces a la experiencia de lo divino, pero también de lo humano y de lo divino en el interior del hombre.

“Del estudio (surge) la unión con la divinidad elegida” (PYS II.44).

La divinidad elegida es el aspecto del Absoluto que mueve con más fuerza al estudiante y provoca un cambio profundo en su personalidad de modo de hacerlo capaz de la liberación. Para esta unión, de la que habla Patañjali, se propone el estudio de los textos relacionados con la misma y las oraciones y el canto de mantras que lleven a la mente del hombre hacia el objetivo elegido.

Svâdhyâya tiene también el sentido de que toda acción que realicemos debe ser un medio de autoconocimiento. El conocimiento logrado acerca de nosotros mismos, permite interpretar nuestro estado actual y elaborar una estrategia que permita los cambios que nos coloquen en el camino de la realización. Pero el autoconocimiento se refiere sobre todo al de nuestra verdadera esencia espiritual. Por esto Vyâsa dice, comentando el aforismo II.32, que: “Svâdhyâya es el estudio de los tratados sobre la liberación o la repetición del pranava (Om).” [Leg92, p.265].
Îshvara pranidhâna

Significa adoración de Îshvara (el Señor) con una actitud de entrega, de abandono en Él, por ejemplo a través del ritual.

Afirma Patañjali que “De la entrega al Señor (surge) la perfección del samâdhi” (PYS II.45).

El tema ya había sido tratado en el aforismo I.23, donde dice “o por la entrega al Señor” que tiene implícita la idea de que éste es un medio para lograr la supresión de las modificaciones de la mente y el samâdhi.

La entrega al Señor tiene dos sentidos. Por un lado es una actitud interna que debe alentar toda acción y, por otra, prácticas concretas que involucran todas las dimensiones del yogin y que terminan siendo una renuncia al ego, una decisión de auto-entrega con plena libertad. Entonces yamas y niyamas, como camino de autoconocimiento, conectan al yogin con sus limitaciones y lo preparan para abrirse a otras fuerzas, distintas de las del propio ego. Así el hombre sale de su limitado ‘yo’ y se pone en función de algo que está más allá de él, lo que convierte toda acción en un servicio, en un acto de trascendencia. Esta renuncia al ego, cuando es definitiva y total, lleva a la perfecta realización del hombre, especialmente de aquel con fuertes tendencias devocionales.
La Interiorización de Valores y Actitudes

Para lograr la interiorización de estos y otros valores y actitudes, Patañjali ofrece el proceso de bhâvana (meditación sistemática) como forma de regular nuestro comportamiento. El término bhâvana tiene el sentido de cultivo y designa el concepto de meditación o de traer una y otra vez una idea a la mente para que esta se interiorice en el practicante. Propone así formas de práctica concretas que cada uno debe realizar. Se trata de actuar para cambiar, para mejorar, sólo así construiremos nuestra felicidad. Pero esto exige esfuerzo (PYS I,13) realizado por largo tiempo, sin interrupción, con seriedad y fe, e involucrándonos íntegramente en esto (PYS I.14).

El yoga nos plantea entonces que si realmente queremos ser felices, si verdaderamente queremos ayudarnos a nosotros mismos, debemos volver a la cultura del esfuerzo y del autocontrol, debemos ser capaces de manejar nuestras vidas desde nuestro centro interior y no respondiendo como autómatas a los estímulos externos que nos llevan hacia donde estos quieren. A esto se refieren el aforismo II.33: “(En el caso de) obstáculos causados por las malas tendencias, (hay) que cultivar las opuestas” y el aforismo II.34: “Las inclinaciones negativas (son) la violencia, etc (las opuestas a los yamas); (pueden ser) hechas por uno mismo, causadas (hechas hacer por otros) o aprobadas; (pueden ser) causadas por codicia, ira o confusión (o ilusión); (pueden existir) en grado suave, medio o intenso; (producen) frutos de infelicidad e ignorancia sin fin; por lo tanto (hay que) practicar el cultivo mental de las (tendencias) opuestas”. Es decir que nuevamente propone recurrir a bhâvana; ahora se sugiere su utilización para canalizar la energía, puesta en una tendencia negativa, hacia la dirección contraria.

Así afirmado en una serie de actitudes y valores morales, el practicante logrará, siguiendo el camino propuesto por Patañjali, el autoconocimiento, el autocontrol y la autodecisión que son esenciales para mejorar su calidad de vida acercándose a una paz y una felicidad que luego podrá y deberá compartir con los demás.
Yamas y Niyamas como Camino Hacia la Realización

Finalmente es importante señalar que Patañjali presenta a los tres últimos niyamas formando parte de lo que denomina kriyâ yoga.

Dice PYS II.1: “austeridad, estudio y entrega al Señor (constituyen) el yoga de la acción”. Y agrega en II.2: “(Es practicado) con el propósito de cultivar el estado de enstasis (samâdhi) y (lograr) la atenuación los impedimentos (kleshas)”.

El yoga de la acción, con sus tres dimensiones: austeridad, estudio y entrega al Señor, abarca respectivamente distintos aspectos de la persona: físico, mental y emocional, y lleva al dominio, conocimiento y entrega de sí mismo.

El kriyâ yoga es entonces un proceso de transformación que lleva a la reintegración del yogin por medio de acciones concretas. Estos actos deben ser austeros, llevarnos al conocimiento de nosotros mismos y ser una forma de salir de nuestro egoísmo. Pero, a la vez, se busca que la acción surja de un estado de equilibrio; el kriyâ yoga es así un yoga en acción.

Por otra parte si, siguiendo a Deshpande [Des82, p.81-85], relacionamos los aforismos I.2 y II.1 podemos decir que tapas lleva a la purificación de la mente, svâdhyâya al conocimiento de los torbellinos de nuestra mente, e Îshvarapranidhâna a vaciarnos de nuestro ego para que surja nuestra esencia, el espíritu o purusa.

Vemos entonces que el kriyâ yoga se ofrece como un camino integral que tiene los mismos objetivos del yoga en general, es decir superar los impedimentos para la liberación y alcanzar la reintegración del yogin.

Ahora bien, si estos objetivos pueden ser logrados utilizando las últimas tres reglas como una propuesta integral, también podemos suponer que serán alcanzados por la utilización armónica del conjunto de yamas y niyamas.
Conclusión

Patañjali nos dice entonces que hay cosas que hay que hacer y otras que no hay que hacer, que hay actitudes que debemos tomar y otras que no.

Los yamas implican sobre todo un cambio de actitud, van a la raíz de las acciones, los niyamas un cambio sobre todo a partir de la acción externa que influye sobre las fuentes del sufrimiento humano; así el estudio nos permite conocernos a nosotros mismos y comenzar a hacer caer la ignorancia, la austeridad nos lleva al autocontrol y el equilibrio, y la entrega al Señor nos permite desprendernos voluntariamente del ego, del egoísmo que debe desvanecerse para dar lugar a nuestra verdadera esencia espiritual.

Por otro lado, el kriyâ yoga nos da la posibilidad de que estos dos aspectos del yoga (prohibiciones y reglas) puedan abordarse como una propuesta integral que deje al practicante a las puertas de su realización como hombre

Finalmente podemos decir que las diferentes dimensiones de la propuesta de Patañjali implican una lectura atenta y desapegada de nuestras acciones que nos permitirá, siguiendo un camino de interiorización, encontrar las causas de las mismas, hallar las actitudes instaladas en nuestra unidad ‘mente-corazón’. Allí es donde busca trabajar el yoga, porque sólo allí se puede producir un cambio verdadero y radical en nuestras vidas y en la sociedad.
Bibliografía

[Pys98] Pâtañjala Yogasûtrâni (Texto sánscrito). Lonavla Yoga Institute. India. 1998. 18pp.

[Büh69] Bühler, Georg. The Laws of Manu. Dover Publications. New York. 1969. 620 pp.

[Des82] Deshpande, P. Y. El Auténtico Yoga. Kier. Bs. As. 1982. 177 pp.

[Gar84] Gardini Walter. Yoga Clásico. Hastinapura. Bs. As. 1984. 302 pp.

[Her77] Herrera, José León. El Yoga Sutra de Patañjali con el comentario del rey Bhoja. Editor: Ignacio Prado Pastor. Lima. 1977. 238 pp.

[Jos92] Joshi, Rasik Vihari. Los Yogasutras de Patañjali. Árbol Editorial. México. 1992. 364 pp.

[Kar] Karambelkar, P. V. Pâtañjala Yoga Sûtra. Samskrta Sûtras with Transliteration, Translation & Commentary. Kaivalyadhama. Lonavla. Maharshtra India. s/f. 614 pp.

[Leg92] Legget, Trevor. Shankara on the Yoga Sûtra. A full translation on the newly discovered text. Motilal Banarsidass. Delhi. 1992. 418 pp.

[Pvy92] Patañjali. Aforismos sobre el Yoga con el comentario de Vyâsa. Editorial Doncel. Madrid. España. 1972. 282 pp.

[Yko91] Philosophico Literary Research Department of Kaivalyadhama S. M. Y. M. Samiti. Yoga Kosha. Kaivalyadhama S. M. Y. M. Samiti (Dist Pune) India. New Enlarged Edition. 1991.

[Ren87] Stchoupak, N, Nitti, L et Renou. L. Dictionaire Sanskrit - Francais. Librairie d’Amerique et d’Orient. Paris. 1987.

[Tai83] Taimni, I. K. La Ciencia de la Yoga. Un comentario a los Yoga - Sutras de Patanjali a la luz del pensamiento moderno. Federación Teosófica Interamericana. . Bs. As. 1983. 416 pp.
Notas

1 Las traducciones de los Aforismos de Patañjali fueron realizadas por el autor de este trabajo, directamente del texto sánscrito publicado por el Lonavla Yoga Institute [Pys98].

2 En PYS II.18 se nos dice que la finalidad de la materia es la experiencia y la liberación final.

3 Ver PYS I, 12-16 acerca de la práctica y la actitud de desapego.

4 Es importante resaltar que en PYS I.33 Patañjali recurre a las actitudes de benevolencia o amistad y de compasión para alcanzar la serenidad de la mente, y que ambas son dos formas del amor.

5 El comentario de este aforismo sigue las líneas de análisis del Dr. Karambelkar. [Kar, pp. 169-171 y 283].
© the author/s
Actualizado el 29/11/2004
Valid HTML 4.01!

Any Browser!

Como lo hacemos?

Escuela de Estudios Orientales, Universidad del Salvador
Abstract:

Los yamas (abstenciones) y niyamas (reglas) son los dos primeros aspectos del astânga yoga que Patañjali sistematiza en sus Aforismos.

Los yamas: no violencia (ahimsâ), veracidad (satya), no robar (asteya), continencia o sublimación de la energía sexual en función de la realización final (brahmacarya), no acaparar (aparigraha), y los niyamas: pureza (shauca), contento (santosa), austeridad (tapas), estudio de sí mismo (svâdhyâya) y entrega al Señor (Îshvarapranidhâna) son la base moral y actitudinal sobre la que Patañjali construye el edificio del yoga.

Este trabajo presenta un análisis de los aforismos referidos al tema, apoyado en la tradición de los comentarios tradicionales (Vyâsa, Bhoja, Shankara) y de autores indios y occidentales. En él se intentan mostrar los múltiples sentidos de cada uno de estos principios vitales y señalar el método que Patañjali propone para su interiorización. Se plantea también su importancia en la función docente, presentando ejemplos específicos que muestran la relación de los yamas con la práctica de la enseñanza del yoga.

Finalmente se señala la posibilidad de entender a los yamas y niyamas como un camino que tiene en cuenta todas las dimensiones del hombre, y es una guía para que este realice su propia esencia y la liberación final.

Introducción

En un momento histórico caracterizado por grandes tensiones, el yoga brinda diferentes herramientas para que el ser humano pueda sobrellevarlas y vivir con equilibrio y salud.

El Yogadarshana es uno de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo y los ‘Aforismos del Yoga de Patañjali’ (Pâtañjalayogasûtra) su principal texto-fuente y por lo tanto una guía esencial para la práctica de toda forma de Yoga.

Este artículo trata de dos aspectos del yoga clásico de Patañjali poco tenidos en cuenta en occidente, pero que la tradición india considera esenciales. Según ella es imprescindible avanzar en la generación y afirmación de actitudes correctas para poder serenar la mente y, como consecuencia, vivir de manera más feliz. Detrás de esto se encuentra la convicción de que no alcanza trabajar sobre el ‘cuerpo físico o tosco’, para hacerlo más saludable por ejemplo a través de los âsanas, o sobre el ‘cuerpo energético’ por medio del prânâyâma, es más, incluso se afirma que la meditación se hace muy difícil si no hay valores y actitudes adecuados al objetivo de la vida que plantea Patañjali, que es el sentido último de la existencia para todo el hinduismo: moksa, la liberación.

Es por esto que en sus Aforismos, Patañjali nos propone una serie de valores para la vida y pautas éticas como base para la felicidad del hombre, e insiste también en el entrenamiento en actitudes correctas y en la regulación del comportamiento como fuente de serenidad mental y de paz interior.

El objetivo de este trabajo es comentar los aforismos referidos a estos temas, ilustrar su relación con la docencia del yoga, y señalar la posibilidad de que los yamas y los niyamas constituyan en su conjunto un camino de realización del hombre, una vía de liberación.
Los Yamas y Niyamas

En el ya mencionado texto-fuente Pâtañjalayogasûtra, el sabio Patañjali transmite los lineamientos fundamentales acerca de lo que deben ser el yoga y sus prácticas.

Al comienzo del libro, y para evitar todo tipo de dudas y malas interpretaciones, define: “Yoga es la supresión de las modificaciones de la mente” (PYS I.2) y agrega inmediatamente el objetivo último a alcanzar: “Entonces, (ocurre) el restablecimiento firme del Vidente en su propia naturaleza” (PYS I.3). Es decir que Patañjali plantea que el hombre se realiza como tal, cuando utilizando el yoga como medio logra la calma mental total y se establece firmemente en su naturaleza esencial espiritual, el Purusa o espíritu de la filosofía sâmkhya, aquí designado como el Vidente.

Para alcanzar esta meta, Patañjali ofrece en su texto el astângayoga (yoga de ocho miembros) cuyos dos primeros miembros, ramas o aspectos son los yamas y niyamas. El aforismo II.29 dice simplemente que “Yama, niyama, âsana, prânâyâma, pratyâhâra, dhâranâ, dhyâna (y) samâdhi (constituyen) el yoga de ocho miembros”.1

El término yama puede traducirse como abstención, abstinencia, prohibición, norma de autocontrol; mientras que niyama tiene el sentido de observancia, prescripción, obligación, regla. [ver Ren87; Yko91]

Patañjali presenta entonces a los yamas y niyamas como los dos primeros angas (ramas) de su propuesta global, el astangayoga, y como señala Taimni: “El hecho mismo de darles el primer lugar muestra su carácter básico” [Tai83, p.199] y a la vez su carácter preparatorio para los siguientes tipos de prácticas.

Los yamas y niyamas son considerados como prerrequisitos esenciales para el progreso verdadero y profundo en el camino espiritual del yoga. Shankara mismo dice en su comentario a PYS II.29 que “las abstenciones y las observancias son la cualificación básica para la práctica del yoga.” [Leg92, p.260]

Las abstenciones y las observancias evitan que las prácticas se transformen en momentos de escapismo o den como resultado una experiencia restringida al plano psíquico, ya que nos proyectan hacia un análisis profundo de nuestra vida cotidiana, a contratar nuestra presunta experiencia espiritual con nuestra forma de vida en nuestra existencia concreta. Los yamas y niyamas, como parte de un proceso integral, ayudan para que las personas cambien poco a poco su forma de vida y su relación con los demás.

Taimni indica que la moral yóguica que presenta Patañjali puede entenderse como algo innecesariamente estricto y prohibitivo si no se comprende que está organizada de modo de liberar al practicante de las cadenas de la ignorancia y que “su objetivo no es alcanzar cierta felicidad dentro de las ilusiones de la vida inferior, sino lograr felicidad verdadera y perdurable al trascender esas ilusiones.” [Tai83, p.201]

Esta exigencia extrema que siente Taimni en los Aforismos se debe a que Patañjali orienta su propuesta al logro del sentido último de la vida, que deja en claro al comienzo de su texto. Según la visión del Hinduismo, en cuyo contexto se encuentran los Yogasûtras, el hombre tiene distintos objetivos a lo largo de su existencia. Así buscará el logro del placer (kâma) y el éxito en el mundo (artha), enmarcados en un tercer fin de la vida, dharma, que tiene entre otros los sentidos de ley, regla religiosa, moral o social, orden, justicia, bondad, virtud. Pero el fin último, el que da sentido a toda la existencia es el de la liberación, moksa.

Y esto es lo que desea Patañjali, que el hombre, luego de haber hecho una experiencia profunda de la vida y siendo plenamente consciente de la relatividad de lo material, se dedique a reintegrar, sin reprimir ninguna de sus potencias, todas las dimensiones de su personalidad en función de la realización de su esencia espiritual.2 Esto implica, según él, un compromiso total, de allí la exigencia presente en su texto.3

Es importante aclarar que no es que no se puede practicar el yoga si no se logra el dominio de sí mismo aquí pedido, al contrario, las propuestas del yoga serán muy útiles para vivir más felizmente en medio de la experiencias de la existencia; pero hay que ser conscientes de que la evolución se detendrá si no se avanza en el perfeccionamiento de yamas y niyamas. Finalmente hay que resaltar que la perfección total de estos sólo puede alcanzarse en el momento de la liberación. Es que las consecuencias de las abstenciones y las reglas, mencionadas por Patañjali, señalan las potencialidades humanas que se manifiestan plenamente en la realización.

Patañjali sólo enumera los yamas y niyamas, dando por sobreentendido que los yogin, a quieneslos Aforismos estaban dirigidos, conocían el sentido profundo de cada uno de los términos. El explicitar los distintos aspectos de los mismos corresponde a la tradición de los comentadores de los sûtras. Pero en el mismo capítulo segundo, Patañjali analiza, desde el punto de vista del yoga, las consecuencias de aplicar seriamente las abstenciones y las reglas, es decir de estar firmemente establecidos en ellas.

Los Aforismos de Patañjali nos hablan de cinco yamas y cinco niyamas que constituyen la base moral y actitudinal sobre la que se apoyará la reintegración de la personalidad del yogin. Veamos en detalle cada uno de ellos.
Los Yamas

Yama deriva de la raíz ‘yam’ que significa controlar, restringir, refrenar, subyugar. La traducción más utilizada es la de abstención.

Las abstenciones propuestas por Patañjali son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya y aparigraha; dice en su aforismo II.30: “Los yamas (son) no violencia, veracidad, no robar, continencia, no acaparar.” Y se agrega en el siguiente aforismo, II.31, que los yamas “(constituyen) el gran voto (aplicable) en toda situación, no condicionado por nacimiento (en un particular estrato social), lugar, tiempo y circunstancia.” Como el hombre siempre justifica o intenta justificar excepciones, con este aforismo Patañjali nos dice que no existe ninguna excusa para no poner en práctica las abstenciones que acaba de mencionar en el aforismo anterior.

Dos cosas señalan la importancia que Patañjali da a las abstenciones, primero el que le dedique dos aforismos y segundo la expresión ‘gran voto’ que nos está hablando de deberes obligatorios y, como aclara inmediatamente, sin ninguna posibilidad de excepción.

Shankara opina, refiriéndose a yamas y niyamas, que “De los dos, las abstenciones son mencionadas primero para enfatizar su suprema importancia.” [Leg92, p.261]

Estas son actitudes vitales que debemos imperiosamente adoptar si realmente queremos cambiar nuestras vidas. P. Y. Deshpande traduce el aforismo II.31 de la siguiente manera: “Éstos (yamas) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar , tiempo y circunstancia.” [Des82, p.111]

Podemos plantear con Deshpande [Des82, p.119] que las abstenciones son una condición previa indispensable para una lectura correcta de nuestra condición existencial, para hacer un diagnóstico de nuestra situación, punto de partida para todo cambio. Para dar un ejemplo, sólo podremos lograr un diagnóstico adecuado si no tenemos nuestra mente turbada por la violencia o por nuestros apegos y si no nos autoengañamos permanentemente. Los yamas nos hablan de la importancia de un modo de vida en el que no tengan lugar la violencia, la mentira, el robo, el descontrol sexual y la acumulación innecesaria de bienes, para que el ser humano sea capaz de encontrar su verdadera identidad. Estos imperativos existenciales no son ideales a alcanzar por medio de los esfuerzos de nuestro ego, sino una forma de hacernos conscientes y vigilantes de nuestra condición humana y prepararnos para su transformación.

Pasemos ahora a analizar cada una de las abstenciones individualmente.
Ahimsâ

Significa no violencia, no daño, no injuria, inofensividad. De a (no) y himsâ (daño) de la raíz han (golpear, matar).

Es el primero y fundamental de estos cinco yamas, todos los cuales están en relación con él. Vyâsa señala, comentando PYS II.30, que no se debe realizar ningún tipo de daño, en ningún momento, a ningún ser viviente y que “las otras abstenciones y observancias están enraizadas en ella, y son sólo practicadas para llevar a ella a su culminación, sólo para perfeccionarla.” [Leg92, p261]. Shankara [Leg92 p.261] lleva la aplicación del principio de no violencia todavía más lejos al extenderlo tanto a los seres inmóviles como a los activos, lo que le da al mismo un sentido profundamente ecológico. Hay que aclarar que la violencia, que se busca tener bajo control, puede ser de cualquier grado de intensidad y a nivel de pensamiento, palabra y/o acción. En una situación de violencia podemos ser partícipes directos o simplemente avalarla o justificarla.

Todo esto entra dentro del precepto de la ahimsa, porque es esencialmente una actitud interior, no sólo algo externo. La intolerancia, la descortesía, el agravio verbal, un pensamiento de odio son formas de violencia e implican una gran energía que debemos canalizar en sentido contrario y poner al servicio de un camino espiritual.

No violencia es una forma de enfrentar la vida, no de huir de ella, es una forma de pararnos frente a la maldad tanto interna como externa, es una actitud esencial para el conocimiento y el cambio tanto personal como social.

No podemos ser violentos y al mismo tiempo ver nuestra realidad existencial, no podemos ser violentos si queremos lograr la serenidad de la mente, requisito para llevar una vida que nos aleje del sufrimiento y nos acerque a la felicidad y a nuestra verdadera esencia espiritual.

Establecerse en la no violencia es una característica de la aceptación de si mismo y sus limitaciones. La realidad nos dice que no somos perfectos, debemos aceptar esto en lugar de tapar con la violencia los límites que no soportamos tener o ver en los otros. El autoconocernos a través de un acto de verdad acerca de nosotros es esencial para poder crecer sin dañarnos.

La no violencia tiene no sólo consecuencias a nivel interno de paz y serenidad mental, sino que también tiene implicancias sociales. Por eso dice Patañjali “Cuando uno se establece firmemente en la no violencia, en su entorno (se da) la supresión de la hostilidad” (PYS II.35), de esto resulta una adecuada convivencia y armonía social.

Podríamos incluso decir que la otra cara de la negación de la violencia es la afirmación del amor, fuente de toda felicidad, y motor de la realización, especialmente en las corrientes devocionales posteriores.4 También hay que señalar que la no violencia se apoya en la conciencia de la unicidad de la vida, de la interrelación de todos los seres.

Podemos aquí aclarar con el profesor Gardini que “La no-violencia no tiene nada que ver con la debilidad o la cobardía. Es el actuar de alguien que tiene todas las posibilidades para resistir violentamente, pero opta por oponer el bien al mal, convencido que ésta es la única manera de lograr la realización de sí mismo y el desarrollo armonioso de la sociedad.” [Gar84, p.158].

En la práctica de las técnicas del yoga, como âsanas, prânâyâma, etc., la aplicación del principio de no violencia puede consistir en la forma gradual y progresiva con que debemos trabajar sobre nuestras limitaciones o las de los alumnos, de modo que no resulte un daño en el proceso. Ser no violento es pensar en las limitaciones y capacidades de modo de no realizar una práctica inadecuada, es aplicar lo que dijo Patañjali “hay que evitar el dolor que todavía no llegó” (PYS II.16), tanto a los demás como a nosotros mismos. Pero también es dar las posibilidades para que las capacidades se incrementen, y que a través de prácticas exitosas se logre un desarrollo continuado. La práctica de la no violencia implica entonces un alto grado de atención en todo lo que hacemos.

Pero por otro lado, el âsana, con sus estiramientos que llevan a la eliminación o disminución de tensiones, puede ayudar a evitar reacciones violentas que surjan como consecuencia del estrés. El prânâyâma con la regulación de la respiración colabora en el control de las emociones que pudieran llevar a una reacción violenta.
Satya

Significa veracidad.

Hay que recordar que la raíz (sat) que da origen a esta palabra significa tanto ‘ser’ como ‘verdad’. Esto probablemente nos indique que afirmarnos en la verdad es ser plenamente.

La veracidad implica que no hay doblez en nuestro corazón, que somos sinceros y amamos la verdad, la honestidad y la justicia. Pero en satya está también la idea de coherencia entre pensamiento, palabra y acción; coherencia también entre los valores que decimos sostener y lo que hacemos en la vida cotidiana.

En primera instancia no podemos seguir siendo falsos con nosotros mismos si queremos conocernos realmente, no podemos engañarnos sobre nuestra situación y personalidad si queremos cambiar realmente.

Desde el punto de vista de la serenidad de la mente, la mentira lleva a destruirla. Hay que recordar, como Taimni [Tai83, p.203-204], que toda mentira exige otra mentira que la encubra y la necesidad de estar permanentemente alertas para no traicionarse, con todos los torbellinos de la mente que esto implica.

La mentira es también una forma de violencia que impide al otro evaluar verdaderamente la circunstancia en la que se encuentra y resolverla con éxito; y por su puesto hay claramente una intención de daño hacia el otro si la palabra se utiliza como injuria. Pero también decir una verdad en el momento inadecuado a la persona inadecuada o no preparada puede ser fuente de gran violencia para los demás. Por esto a la veracidad hay que sumar la cautela y una actitud de consideración hacia los hombres. Vyâsa afirma que “... la palabra ha de emplearse para hacer el bien a todas las criaturas, no para ofenderlas; y si se usara así, sólo para ofender a las criaturas, aunque fuera verdad sería pecado.” [Pvy72, p.100].

Satya es un camino que nos lleva hacia la Verdad, por lo tanto exige la humildad para seguir aprendiendo durante toda la existencia, hasta que finalmente caiga la ignorancia esencial (avidyâ) que nos hace confundir los medios con el verdadero fin de nuestra vida, lo material con lo espiritual.

Es muy interesante la relación que hace Vyâsa entre veracidad y enseñanza: “Decir verdad significa que mente y habla han de corresponder al objeto; es decir, mente y habla deben ser igual a lo que se ha visto, deducido u oído. Si la palabra se profiere con el objeto de trasladar a otros el propio conocimiento, no debe ser engañosa, ni errada, ni insuficiente.” [Pvy72, p.100]. Shankara completa esta idea diciendo que no hay veracidad cuando se habla en forma “inapropiada para iluminar al que escucha, como cuando la palabra está caracterizada por expresiones ambiguas y argumentos inconclusos, expresiones oscuras o arcaísmos, o cosas semejantes.” [Leg92, p.262].

En el plano de la enseñanza del yoga es no engañar a la gente acerca de los efectos de las prácticas, no hacerles hacer a los alumnos cosas que no deberían hacer porque no nos tomamos el tiempo para conocerlos, es no enseñar lo que no experimentamos en nosotros mismos.

Aquí podemos señalar también como una práctica de meditación nos ayuda a conectarnos con la verdad, desde un estado mental diferente.

Los Aforismos explicitan también el resultado de este yama: “Cuando uno se establece firmemente en la veracidad, (hay) correspondencia entre fruto y acción” (PYS II.36). Vyâsa afirma que “su palabra es infalible” y Shankara agrega a este comentario que “cuando la verdad es firme en él, los hechos confirman sus palabras.” [Leg92, p.269]. Así Patañjali nos dice que si nos afirmamos en la verdad, queda asegurado infaliblemente un resultado positivo de nuestras acciones, pensamientos y palabras, tanto en bien propio como en el de los demás.
Asteya

Significa no (a) - robar (steya).

Nos habla de la honestidad como forma de vida.

Pero no se refiere sólo a no quitarle al otro lo que posee, a nivel material, intelectual o moral; sino también respetar sus derechos a la vida, la religiosidad, el estudio, la salud, la justicia; es no socavar las creencias del otro por medio de una burla sistemática; es no robarle al otro su tiempo ni su fama. Taimni dice que “El aspirante a yogui no puede tomar nada que no le pertenezca ... también en cosas tan intangibles y, sin embargo, tan preciadas como aceptar crédito por algo que no ha hecho, o privilegios que propiamente no merece.” [Tai83, p.205]. El profesor Gardini comenta que “Hay muchas maneras de robar, directas o indirectas. Se roba no cumpliendo con los propios deberes, no retribuyendo con agradecimientos a quien nos ha hecho el bien ...” [Gar84, p.161].

Asteya es también una forma de control del apego a aquello que nos provoca placer y, por lo tanto, nos pone claramente en el camino del autodominio. Vyâsa dice en su comentario sobre los Aforismos que “El robo es apropiarse de cosas ajenas de forma no sancionada por las Escrituras; no robar consiste en no alimentar deseos de semejante apropiación.” [Pvy, p.100-101]. Gardini afirma que “Se trata, pues, de una real y voluntaria pobreza de espíritu y de una actitud interior que rehusa hacer de los bienes materiales el fin de la vida.” [Gar84, p.161].

Patañjali habla además de sus consecuencias: “Cuando se está firmemente establecido en el no robar, todas las joyas (se hacen) presentes frente a él” (PYS II.37). Se dice que el que da recibe y tiene siempre lo que es necesario, pero esto hay que entenderlo sobre todo en una dimensión espiritual. Para a tradición india, la joya, el mayor tesoro, es el âtman, el sí mismo, la esencia espiritual del hombre

El no robar se corresponde con la generosidad, el don permanente de lo que el otro necesita, es salir de nuestra visión egoísta y ponernos en el lugar del prójimo.

Desde este punto de vista, aplicar asteya a la práctica de la enseñanza consiste en conocer al alumno y asignarle las prácticas que corresponden con sus necesidades físicas, psicológicas o emocionales de modo de no robarle ni su tiempo, ni su salud.

La práctica de pratyâhâra, al dar capacidad al yogin para retraer los sentidos de los objetos, ayuda en el proceso de autocontrol y en la afirmación en el no robar, la continencia y la actitud de no acaparar elementos inútiles.
Brahmacarya

Significa, en esencia, disciplina o modo de vida (carya es conducta, comportamiento) conducente a un logro espiritual superior (Brahman es un término vedántico que designa la Realidad Suprema). Brahmacarya es esencialmente un camino de autocontrol, una vida disciplinada en todos los aspectos, en función del progreso en el sendero espiritual y la realización del hombre [Kar, pp. 239 y 242].

En sentido restringido se refiere al plano de la sexualidad humana, por eso usualmente se lo entiende y traduce como continencia o abstinencia sexual.

Es importante señalar con Patañjali la consecuencia de esta forma de autocontrol: “Cuando uno esté firmemente establecido en brahmacarya, el resultado (es) ganancia de vigor” (PYS II.38).

Joshi opina que “La energía sexual y respiratoria están correlacionadas. Por la práctica de los ejercicios respiratorios, el control sexual y mental, se logra el incremento de la energía. ...la virilidad se transforma en una tremenda energía y poder de voluntad.” [Jos92, p.167].

Se puede entender entonces a brahmacarya como la sublimación de la sexualidad, que se convierte en vigor (vîrya) físico y mental, en la confianza en sí mismo del que es capaz de manejar las tendencias más fuertes, y en la fuerza interior necesaria para enfrentar los obstáculos tanto externos como internos que se presentan en el camino de reintegración. Efectivamente, Shankara, comentando el aforismo PYS II.38, dice que “Él tiene irresistible energía para todo buen emprendimiento. El sentido es que él no puede ser frustrado por ningún obstáculo.” [Leg92, p.270]. Es también muy interesante la relación que hace Vyâsa entre esta forma de autodominio y la capacidad de enseñar: “Y cuando se ha perfeccionado en esto, se vuelve capaz de conferir conocimiento a sus discípulos.” [Leg92, p.270].

Es importante aclarar que dentro de la tradición hindú, brahmacarya en sentido de continencia estricta se plantea para la etapa del estudiantado y luego de haber desarrollado su vida en sociedad como jefe de familia, es decir en el momento del retiro para dedicarse al logro del fin y sentido último de la existencia que es moksa, la liberación o realización de la esencia del hombre.
Aparigraha

Significa no acaparamiento de las cosas (a = no; pari = todo; graha = toma, recepción o aceptación).

Es la aplicación de la idea védica de que todo lo que tenemos y somos es un don y de que esos dones recibidos deben circular hacia los demás. Acaparar sería entonces cortar la ‘circulación de la vida’ en el mundo, sería crear un desorden en el cosmos.

Esta caída de la idea de ‘lo mío’ implica la caída de la idea del ‘yo’, del egoísmo como centro de las decisiones vitales, para pasar a vivir teniendo en cuenta las necesidades del otro. Es por un lado generosidad y por otro confianza de que siempre obtendremos lo necesario.

Âparigraha habla de no atesorar cosas innecesarias, no hacer de los bienes materiales nuestro tesoro, es decir, surge de reconstruir la escala de valores que marca la clara diferencia entre el espíritu y la materia en todas sus formas, entre la esencia del hombre y lo que éste tiene y la clara conciencia de que uno no es lo que posee.

El establecimiento en aparigraha es el logro de un alto estado de desapego (vairâgya) que, según los aforismos PYS I.12 y 16 lleva a la supresión de las modificaciones de la mente y finalmente a la liberación, a la realización del hombre verdadero, del espíritu (purusa).

Así puede decir Patañjali que “El establecimiento firme en aparigraha tiene como consecuencia el pleno conocimiento del porqué y para qué de nuestra propia existencia” (PYS II.39).

Entonces aparigraha, este no estar establecido en el ego, a través del no acumular cosas que alimentan dicho ego, lleva a comprender el por qué y el para qué de nuestra vida, cual es nuestra ‘vocación’, para que fuimos llamados a la existencia. Lleva a entender que el objetivo de la misma es la realización, la liberación, el reencuentro con la fuente de la vida. También lleva a comprender que eso se logra a través del cumplimiento de una función específica en la sociedad, entendida como entrega y servicio.
Los Niyamas

La traducción más común del término niyama es la de observancia o regla.

El término niyama se forma con el prefijo ‘ni’ y la raíz verbal ‘yam’. Como se dijo más arriba yam plantea los sentidos de controlar, restringir, refrenar, subyugar. El prefijo ‘ni’, según Renou y su equipo [Ren87, p.359], designa una situación en el interior, cambio en un proceso, detención, cesación. Podemos entender de aquí que dicho prefijo agrega por su parte la idea de que estas observancias o reglas no son algo externo aceptado sino el producto de un cambio interno, una nueva actitud ante la existencia.

Taimni plantea una diferencia entre yamas y niyamas. Ambos tienen como propósito producir una transmutación en el practicante, pero plantean diferentes formas de realizarlo. Yama son, según Taimni, morales y prohibitivas y niyama son disciplinarias y constructivas. Mientras unas dan el cimiento ético, las otras son para organizar la vida del practicante en línea con la disciplina del yoga [Tai83, pp.212-213].

También es importante señalar con Taimni que niyama “implica prácticas que hay que observar constantemente, día tras día, bajo cualquier circunstancia.” [Tai83, p.213].

Analicemos ahora las diferentes reglas.
Shauca

Significa limpieza, pureza, purificación. Viene de la raíz shuc que tiene, entre otros, el sentido de brillar.

Patañjali nos habla en dos aforismos de los resultados de la práctica de la purificación:

“De shauca (surge) el disgusto por nuestro propio cuerpo y la no inclinación al contacto físico con los demás” (PYS II.40).

“Y la purificación de sattva, un alegre y sereno estado mental, la concentración (de la mente) en un punto, el control de los órganos de la acción y de la sensación y la capacidad de la visión del sí mismo, de la autorrealización” (PYS II.41).

En el aforismo II.40 el sentido de shauca es el de la limpieza corporal. La limpieza meticulosa del cuerpo, por ejemplo a través de las kriyâs del hatha yoga, pone al practicante en contacto con los productos de desecho de distintos órganos. La conciencia de este aspecto de la corporeidad hace que el yogin lo coloque en el lugar correcto de la escala de valores, es decir, como medio y no como fin en sí mismo. El rey Bhoja considera que el practicante “se dice entonces: ‘Este cuerpo es impuro y no debe haber apego a él’.” [Her77, p.138]. Este desapego de lo corporal, y la comprensión de que no puede ser su verdadero sí mismo, pone al hombre con firmeza en el camino espiritual.

Además hay que tener en cuenta que el alejamiento de otras personas, es decir el aislamiento, es considerado importante para la realización de las prácticas, especialmente las meditativas. Por otra parte, la no inclinación al contacto con los demás facilita el cumplimiento de brahmacarya, entendido como continencia sexual en los períodos dedicados plenamente a las prácticas del yoga.

En este aforismo, Patañjali también plantea, indirectamente, que la pureza corporal es una base para la pureza mental, de la que hablará en el siguiente pasaje.

El aforismo II.41 nos habla de la pureza interior que debe tener el hombre que busca la realización.

Con la expresión ‘pureza de sattva’ nos indica la necesidad de potenciar la tendencia más luminosa del hombre, la que lo acerca a la sabiduría y lo lleva hacia las metas más elevadas en la vida. Justamente el rey Bhoja aclara que “Su pureza consiste en la ausencia de predominio de las cualidades activa (rajas) y oscura (tamas).” [Her77, p.138].

A nivel mental el resultado de la pureza es una buena condición de la misma (el texto original usa el término saumanasya, de: su = buena, adecuada y manas = mente), es decir la alegría, la serenidad, y, además, la capacidad para concentrarse en un único objeto específico, para dirigir la mente en la dirección deseada.

La pureza a nivel mental se concreta en el dominio de los órganos de la sensación y de la acción y el manejo de la propia vida en el sentido elegido.

El rey Bhoja interpreta este aforismo como un proceso: “Estos frutos, pureza de la luminosidad, etc. se manifiestan gradualmente en quien se ejercita en la pureza. Y así, pues, de la purificación proviene la pureza de la luminosidad; de la pureza de la luminosidad, el bienestar mental; del bienestar mental, la concentración en un punto; de la concentración en un punto, la conquista de los sentidos; de la conquista de los sentidos, la capacidad para contemplar el Sí mismo.” [Her77, p.139].

Todo este camino de la purificación prepara entonces al complejo psicofísico de modo que sea un instrumento apto que permita al hombre dirigirse hacia la realización de su sí mismo real.

Shankara afirma que “Todo es alcanzado a partir de la firmeza en la pureza.” [Leg92, p.272].
Santosa

Significa contento, satisfacción. Viene de la raíz tus que indica gozar, disfrutar.

El contento es la actitud por la cual aceptamos todas las circunstancias de la vida intuyendo que tienen un sentido y, sea que las experimentemos como ‘positivas’ o como ‘negativas’, serán de cualquier manera una ayuda para nuestro crecimiento. Como resume el profesor Gardini: “Es un estado de calma interior, independiente de las circunstancias de la vida.” [Gar84, p.167].

Hay que señalar que el contento no es resignación sino una actitud positiva que nos lleva a ver la realidad tal cual es, analizarla para cambiar a través de la acción correcta lo que es posible y aceptar lo que no podemos cambiar, en definitiva aceptar sin traumas nuestra limitación.

Santosa es también estar satisfecho con las cosas que tenemos, sacándoles el mayor provecho y poniéndolas al servicio de la realización; es sentir que con lo que ahora tenemos podemos vivir más felizmente. Esto lleva al desapego de los objetos y a un más fácil cumplimiento de aparigraha.

Con el contento Patañjali se refiere otra vez a una actitud vital del tipo de los yamas. Su presencia aquí parece señalar la profunda relación entre santosa y las acciones indicadas en los otros cuatro niyamas. Siguiendo esta idea podemos decir que las acciones de purificación, ascetismo, estudio y entrega, y por extensión todas las acciones de la vida, deben realizarse con esta actitud de contento, que en el fondo es también una actitud de desapego con respecto a los resultados de la acción realizada.

Afirma Patañjali que “De la actitud de contento (surge) una alegría insuperable”. (PYS II.42), asegura que pasamos de duhkha a sukha, es decir, de la incomodidad a la comodidad, del sufrimiento a la alegría en nuestra vida cotidiana.
Tapas

Significa ascesis, austeridad, autodisciplina. Viene de la raíz tap, calentar, quemar, consumir.

Es importante entender el término tapas en sentido positivo, la ascesis yóguica no implica ningún tipo de maltrato para nuestro cuerpo, sino simplemente una acción correctiva o de transformación que perfeccione las distintas dimensiones de la personalidad humana. Gardini dice que “Vacaspati aconseja evitar las austeridades peligrosas que puedan generar desórdenes en los ‘humores del cuerpo’. También en el yoga rige el principio del camino medio.” [Gar84, p.168].

Patañjali al hablar de las consecuencias de las prácticas ascéticas nos dice que “De la austeridad (surge) la disminución y destrucción de las impurezas, de esto (surge) la perfección del conjunto del cuerpo y sus órganos” (PYS II.43).

Con esto quiere afirmar que toda práctica de autodisciplina produce en el yogin alguna forma de purificación, en el plano físico, mental y emocional, que se transparenta a través de su propio cuerpo, llegando incluso a adquirir poderes paranormales.

Toda la tradición india ofrece distintos tipos de prácticas ascéticas de modo que cada uno pueda elegir la que le resulte de su agrado y la que sea más apropiada para el momento.

Hay que señalar que Vyâsa, autor del más antiguo comentario de los Yoga Sûtras que llegó hasta nosotros, dice que la forma suprema de tapas es el prânâyâma, el control de la respiración: “Se ha dicho: No hay tapas superior al prânâyâma; de él provienen la purificación de las impurezas y la luz del conocimiento.” [Leg92, p.278]. La expresión ‘se ha dicho’ se refiere a las Leyes de Manu VI.70: “Incluso tres detenciones del aliento, realizadas de acuerdo con la regla, y acompañadas con la recitación de vyâhrtis y de la sílaba Om, debe saberse que es la forma más alta de austeridad para todo brahman.” [Büh69, p.211].

Pero tapas no es sólo una práctica, sino que es también una actitud guía de nuestras acciones. Toda acción debe implicar autodisciplina, una actitud austera que siga una ‘vía media’, que evite excesos que nos saquen del camino de perfeccionamiento.
Svâdhyâya

Significa el estudio de sí mismo (el estudio interior como traduce León Herrera), el propio estudio o lectura regular de textos sagrados.5

sva = propio, particular, de uno; adhyâya = sección o capítulo de un libro.

El término sva indica también que el texto elegido para su estudio debe despertar en el practicante algo especial, debe tener con él una afinidad particular y debe estar al alcance de su capacidad actual.

El texto seleccionado debe conducir al desarrollo espiritual y para que ello ocurra tiene que ser trabajado día tras día de modo que la esencia de la enseñanza impregne la mente del estudiante. Así el yogin tendrá permanentemente ante sí ideales elevados que signarán el curso de su vida e influirán en la de los demás.

El término adhyâya agrega un matiz más. Nos da la idea de que el material a estudiar debe ser acotado y de una amplitud manejable por el lector. Entonces, paso a paso, podrá ampliar continuamente su conciencia hasta llegar a la comprensión de los distintos aspectos de la Realidad.

Pero hay que señalar que svâdhyâya es también el estudio de sí. Es importante tener en cuenta que los textos indios siempre trabajan el conocimiento en dos dimensiones: la humana y la divina. La lectura de los textos religiosos lleva entonces a la experiencia de lo divino, pero también de lo humano y de lo divino en el interior del hombre.

“Del estudio (surge) la unión con la divinidad elegida” (PYS II.44).

La divinidad elegida es el aspecto del Absoluto que mueve con más fuerza al estudiante y provoca un cambio profundo en su personalidad de modo de hacerlo capaz de la liberación. Para esta unión, de la que habla Patañjali, se propone el estudio de los textos relacionados con la misma y las oraciones y el canto de mantras que lleven a la mente del hombre hacia el objetivo elegido.

Svâdhyâya tiene también el sentido de que toda acción que realicemos debe ser un medio de autoconocimiento. El conocimiento logrado acerca de nosotros mismos, permite interpretar nuestro estado actual y elaborar una estrategia que permita los cambios que nos coloquen en el camino de la realización. Pero el autoconocimiento se refiere sobre todo al de nuestra verdadera esencia espiritual. Por esto Vyâsa dice, comentando el aforismo II.32, que: “Svâdhyâya es el estudio de los tratados sobre la liberación o la repetición del pranava (Om).” [Leg92, p.265].
Îshvara pranidhâna

Significa adoración de Îshvara (el Señor) con una actitud de entrega, de abandono en Él, por ejemplo a través del ritual.

Afirma Patañjali que “De la entrega al Señor (surge) la perfección del samâdhi” (PYS II.45).

El tema ya había sido tratado en el aforismo I.23, donde dice “o por la entrega al Señor” que tiene implícita la idea de que éste es un medio para lograr la supresión de las modificaciones de la mente y el samâdhi.

La entrega al Señor tiene dos sentidos. Por un lado es una actitud interna que debe alentar toda acción y, por otra, prácticas concretas que involucran todas las dimensiones del yogin y que terminan siendo una renuncia al ego, una decisión de auto-entrega con plena libertad. Entonces yamas y niyamas, como camino de autoconocimiento, conectan al yogin con sus limitaciones y lo preparan para abrirse a otras fuerzas, distintas de las del propio ego. Así el hombre sale de su limitado ‘yo’ y se pone en función de algo que está más allá de él, lo que convierte toda acción en un servicio, en un acto de trascendencia. Esta renuncia al ego, cuando es definitiva y total, lleva a la perfecta realización del hombre, especialmente de aquel con fuertes tendencias devocionales.
La Interiorización de Valores y Actitudes

Para lograr la interiorización de estos y otros valores y actitudes, Patañjali ofrece el proceso de bhâvana (meditación sistemática) como forma de regular nuestro comportamiento. El término bhâvana tiene el sentido de cultivo y designa el concepto de meditación o de traer una y otra vez una idea a la mente para que esta se interiorice en el practicante. Propone así formas de práctica concretas que cada uno debe realizar. Se trata de actuar para cambiar, para mejorar, sólo así construiremos nuestra felicidad. Pero esto exige esfuerzo (PYS I,13) realizado por largo tiempo, sin interrupción, con seriedad y fe, e involucrándonos íntegramente en esto (PYS I.14).

El yoga nos plantea entonces que si realmente queremos ser felices, si verdaderamente queremos ayudarnos a nosotros mismos, debemos volver a la cultura del esfuerzo y del autocontrol, debemos ser capaces de manejar nuestras vidas desde nuestro centro interior y no respondiendo como autómatas a los estímulos externos que nos llevan hacia donde estos quieren. A esto se refieren el aforismo II.33: “(En el caso de) obstáculos causados por las malas tendencias, (hay) que cultivar las opuestas” y el aforismo II.34: “Las inclinaciones negativas (son) la violencia, etc (las opuestas a los yamas); (pueden ser) hechas por uno mismo, causadas (hechas hacer por otros) o aprobadas; (pueden ser) causadas por codicia, ira o confusión (o ilusión); (pueden existir) en grado suave, medio o intenso; (producen) frutos de infelicidad e ignorancia sin fin; por lo tanto (hay que) practicar el cultivo mental de las (tendencias) opuestas”. Es decir que nuevamente propone recurrir a bhâvana; ahora se sugiere su utilización para canalizar la energía, puesta en una tendencia negativa, hacia la dirección contraria.

Así afirmado en una serie de actitudes y valores morales, el practicante logrará, siguiendo el camino propuesto por Patañjali, el autoconocimiento, el autocontrol y la autodecisión que son esenciales para mejorar su calidad de vida acercándose a una paz y una felicidad que luego podrá y deberá compartir con los demás.
Yamas y Niyamas como Camino Hacia la Realización

Finalmente es importante señalar que Patañjali presenta a los tres últimos niyamas formando parte de lo que denomina kriyâ yoga.

Dice PYS II.1: “austeridad, estudio y entrega al Señor (constituyen) el yoga de la acción”. Y agrega en II.2: “(Es practicado) con el propósito de cultivar el estado de enstasis (samâdhi) y (lograr) la atenuación los impedimentos (kleshas)”.

El yoga de la acción, con sus tres dimensiones: austeridad, estudio y entrega al Señor, abarca respectivamente distintos aspectos de la persona: físico, mental y emocional, y lleva al dominio, conocimiento y entrega de sí mismo.

El kriyâ yoga es entonces un proceso de transformación que lleva a la reintegración del yogin por medio de acciones concretas. Estos actos deben ser austeros, llevarnos al conocimiento de nosotros mismos y ser una forma de salir de nuestro egoísmo. Pero, a la vez, se busca que la acción surja de un estado de equilibrio; el kriyâ yoga es así un yoga en acción.

Por otra parte si, siguiendo a Deshpande [Des82, p.81-85], relacionamos los aforismos I.2 y II.1 podemos decir que tapas lleva a la purificación de la mente, svâdhyâya al conocimiento de los torbellinos de nuestra mente, e Îshvarapranidhâna a vaciarnos de nuestro ego para que surja nuestra esencia, el espíritu o purusa.

Vemos entonces que el kriyâ yoga se ofrece como un camino integral que tiene los mismos objetivos del yoga en general, es decir superar los impedimentos para la liberación y alcanzar la reintegración del yogin.

Ahora bien, si estos objetivos pueden ser logrados utilizando las últimas tres reglas como una propuesta integral, también podemos suponer que serán alcanzados por la utilización armónica del conjunto de yamas y niyamas.
Conclusión

Patañjali nos dice entonces que hay cosas que hay que hacer y otras que no hay que hacer, que hay actitudes que debemos tomar y otras que no.

Los yamas implican sobre todo un cambio de actitud, van a la raíz de las acciones, los niyamas un cambio sobre todo a partir de la acción externa que influye sobre las fuentes del sufrimiento humano; así el estudio nos permite conocernos a nosotros mismos y comenzar a hacer caer la ignorancia, la austeridad nos lleva al autocontrol y el equilibrio, y la entrega al Señor nos permite desprendernos voluntariamente del ego, del egoísmo que debe desvanecerse para dar lugar a nuestra verdadera esencia espiritual.

Por otro lado, el kriyâ yoga nos da la posibilidad de que estos dos aspectos del yoga (prohibiciones y reglas) puedan abordarse como una propuesta integral que deje al practicante a las puertas de su realización como hombre

Finalmente podemos decir que las diferentes dimensiones de la propuesta de Patañjali implican una lectura atenta y desapegada de nuestras acciones que nos permitirá, siguiendo un camino de interiorización, encontrar las causas de las mismas, hallar las actitudes instaladas en nuestra unidad ‘mente-corazón’. Allí es donde busca trabajar el yoga, porque sólo allí se puede producir un cambio verdadero y radical en nuestras vidas y en la sociedad.
Bibliografía

[Pys98] Pâtañjala Yogasûtrâni (Texto sánscrito). Lonavla Yoga Institute. India. 1998. 18pp.

[Büh69] Bühler, Georg. The Laws of Manu. Dover Publications. New York. 1969. 620 pp.

[Des82] Deshpande, P. Y. El Auténtico Yoga. Kier. Bs. As. 1982. 177 pp.

[Gar84] Gardini Walter. Yoga Clásico. Hastinapura. Bs. As. 1984. 302 pp.

[Her77] Herrera, José León. El Yoga Sutra de Patañjali con el comentario del rey Bhoja. Editor: Ignacio Prado Pastor. Lima. 1977. 238 pp.

[Jos92] Joshi, Rasik Vihari. Los Yogasutras de Patañjali. Árbol Editorial. México. 1992. 364 pp.

[Kar] Karambelkar, P. V. Pâtañjala Yoga Sûtra. Samskrta Sûtras with Transliteration, Translation & Commentary. Kaivalyadhama. Lonavla. Maharshtra India. s/f. 614 pp.

[Leg92] Legget, Trevor. Shankara on the Yoga Sûtra. A full translation on the newly discovered text. Motilal Banarsidass. Delhi. 1992. 418 pp.

[Pvy92] Patañjali. Aforismos sobre el Yoga con el comentario de Vyâsa. Editorial Doncel. Madrid. España. 1972. 282 pp.

[Yko91] Philosophico Literary Research Department of Kaivalyadhama S. M. Y. M. Samiti. Yoga Kosha. Kaivalyadhama S. M. Y. M. Samiti (Dist Pune) India. New Enlarged Edition. 1991.

[Ren87] Stchoupak, N, Nitti, L et Renou. L. Dictionaire Sanskrit - Francais. Librairie d’Amerique et d’Orient. Paris. 1987.

[Tai83] Taimni, I. K. La Ciencia de la Yoga. Un comentario a los Yoga - Sutras de Patanjali a la luz del pensamiento moderno. Federación Teosófica Interamericana. . Bs. As. 1983. 416 pp.
Notas

1 Las traducciones de los Aforismos de Patañjali fueron realizadas por el autor de este trabajo, directamente del texto sánscrito publicado por el Lonavla Yoga Institute [Pys98].

2 En PYS II.18 se nos dice que la finalidad de la materia es la experiencia y la liberación final.

3 Ver PYS I, 12-16 acerca de la práctica y la actitud de desapego.

4 Es importante resaltar que en PYS I.33 Patañjali recurre a las actitudes de benevolencia o amistad y de compasión para alcanzar la serenidad de la mente, y que ambas son dos formas del amor.

5 El comentario de este aforismo sigue las líneas de análisis del Dr. Karambelkar. [Kar, pp. 169-171 y 283].
© the author/s
Actualizado el 29/11/2004
Valid HTML 4.01!

Any Browser!

Como lo hacemos?

http://www.transoxiana.org/0109/gonzalez_laporte-yamas_niyamas.html

Cuida tus palabras

2010-12-09T13:50:00.000-03:00

"Tener una familia, amigos, poder vivir en armonía con su entorno,
la mayoría de la gente afirma que no hay nada más valioso. Sin
embargo, ¡cuántas discordias en las familias y cuantas amistades,
uniones y lazos rotos! ¿Por qué? Porque somos descuidados y
negligentes.

¿Queréis mantener buenas relaciones con vuestra familia,
vuestros amigos y todo vuestro entorno? Vigilad vuestras
palabras. Y cuando debéis hablar con alguien cercano a vosotros
sobre un tema delicado que le concierne, reflexionad bien
primero. Por otra parte, de un modo general, cualquiera que sea
el tema, es preferible sopesar bien las palabras, y sobre todo no
responder de inmediato. Porque a menudo, cuando hablamos sin
habernos tomado tiempo para reflexionar bien, olvidamos casi de
inmediato lo que hemos dicho. Pero, he aquí que las personas a
quienes nos hemos dirigido, ellas no lo olvidan."

Cuento indio

2010-10-29T17:30:00.002-03:00

Un sabio anciano de la India estaba charlando con sus nietos sobre la vida:

- "Una gran pelea está ocurriendo dentro de mi... es entre lobos.

Uno de los lobos es: el resentimiento, la inferioridad, el miedo, la maldad, la avaricia, la mentira, el egoísmo, la envidia, el rencor, la culpa, el dolor, la ira...

El otro lobo es: la paz, el amor, la bondad, la alegría, la gratitud, la sencillez, la humildad, la compasión, la esperanza, la serenidad, la misericordia, la sinceridad, la generosidad...

Esta misma pelea esta ocurriendo dentro de ustedes y dentro de todos los seres de la Tierra."

Uno de los niños preguntó:

- "Y cuál de los lobos crees que ganará?"

- "El que alimentes."

Ser Luz.

2010-10-25T14:41:00.000-03:00

Ser Luz

Para ser Luz, debemos ser Amor.
Nada cambiará realmente en tu vida si no puedes llegar al Amor.
El Amor nos da Paz, Alegría, Descanso y Felicidad.
El Amor es respeto por los otros y respeto por nosotros, comienza en lo que pensamos, en lo que sentimos y lo que decimos…
El Amor es ternura en la manera de mirar, saludar, besar, comer, comunicarnos, dialogar, trabajar, vivir.
El Amor es un instante de Dios en nosotros.
Es la magnífica oportunidad que se te brinda, dar desde el corazón Amor Verdadero.

Mensaje Zen

2010-10-14T16:07:00.001-03:00

Camina lento, vive paso a paso, no seras un iluminado pero te mantendras fuera del fango.

Zazen, la postura de Buda

2010-09-29T13:52:00.000-03:00

Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. "Sin objeto", es unicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu."

La postura
Sentados en el medio del zafu (almohadón redondo), se cruzan las piernas en la posición de loto o de medio loto. Si ello no es posible, y se cruzan las piernas simplemente sin colocar el pie en el muslo opuesto, aun así es esencial que las rodillas empujen el piso. La columna vertebral bien derecha, el mentón entrado y la nuca estirada, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo, se empuja la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza. Se pone la mano izquierda en la mano derecha, las palmas hacia el cielo, los pulgares se tocan, formando una línea derecha. Las manos descansan en los pies, los cantos en contacto con el abdomen. Los hombros están relajados. La punta de la lengua toca el paladar. La vista está puesta aproximadamente a un metro de distancia en el suelo sin mirar nada en particular.

La respiración
La respiración zen no se puede comparar con ninguna otra, es muy antigua, en sánscrito se llamó 'anapanasati', solamente puede surgir de una postura correcta. Antes de todo se trata de establecer un ritmo lento, fuerte y natural, basado en una expiración suave, larga y profunda. El aire se expulsa lentamente y silenciosamente por la nariz, mientras que la presión debido a la expiración, baja con fuerza al vientre. Al final de la expiración, la inspiración se hace naturalmente. Los maestros comparan el aliento zen con el mugir de las vacas o con la expiración de un bebé que grita recién nacido.

La actitud del espíritu
Sentados en zazen, dejamos que las imágenes, los pensamientos, las construcciones mentales, que surgen del inconsciente, pasen como nubes por el cielo - sin oponerse ni agarrarse a ellos. Como los reflejos en un espejo, las emanaciones del subconsciente pasan y pasan otra vez y terminan por desvanacerse. Y llegamos al inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todos los pensamientos (hishiryo), verdadera pureza. Esa actitud de espíritu surge naturalmente de una concentración profunda en la postura y la respiración, y permite así controlar la actividad mental, resultando una mejora en la circulación cerebral. En efecto el cortex (sede del pensamiento consciente) descansa durante zazen, mientras que la sangre fluye hacia las capas más profundas del cerebro, las cuales se despiertan de un estado de somnolencia, ya que están mejor irrigadas. Su actividad da la impresión de bienestar, serenidad, calma, liberando totalmente despierto, las ondas cerebrales del sueño profundo "alpha" y "theta".

La Sesshin

2010-09-29T12:58:00.000-03:00

Tocar el espíritu, entrar en intimidad consigo mismo, concentrarse en zazen sobre el cuerpo y el espíritu en unidad.
Ni filosofía, ni ética, ni religión, el Zen nos permite acceder a el origen de toda filosofía, ética o religión. Emanación del despertar,
El Zen transforma nuestra vida aquí y ahora.
Sesshin quiere decir "tocar el espíritu", es un periodo en el que nos concentramos principalmente en la práctica de zazen.
Maestro Deshimaru.

Zazen

2010-09-29T12:52:00.000-03:00

La práctica de zazen es la esencia del Zen.
Sentado de cara al muro sobre un cojín redondo (zafu), las piernas en la posición de loto o medio loto, las rodillas apoyadas contra el suelo, la espalda derecha, la nuca bien estirada, la mano izquierda sobre la mano derecha, los cantos de las manos en contacto con el abdomen, en completa inmovilidad, la respiración es calma y profunda, concentrándose especialmente en la expiración.
El espíritu consciente esta en reposo, sin oponerse ni apegarse a los pensamientos, los dejamos pasar, concentrándonos sobre la postura y la respiración.
Maestro Kosen

Zona Zen-Shiatsu: Trabajando la Sombra

2010-09-26T12:52:00.000-03:00

Zona Zen-Shiatsu: Trabajando la Sombra

Trabajando la Sombra

2010-09-26T12:50:00.001-03:00

Trabajando la Sombra
Al llegar la primavera –momento propicio para reestrenarnos con el renacer del la vida, la naturaleza y sus nuevas imágenes, nuevos y conocidos colores– vamos dejando de lado la viejas mochilas, las viejas cargas y las máscaras caen. Ser abiertos para explorar y jugar un espacio protegido y secreto, una reunión de todos nuestros personajes, una fiesta de reencuentro con nosotros mismos, donde no necesitamos invitación, sabiendo que todo cambia si nosotros cambiamos, nuevas personas, nuevos desafíos, nuevos logros. Todo disuelto, destilado, desenfocado, aliviado, todo junto como uno solo con lo de todos. Orgullosos y locos de ser tal cual somos. Pequeños o grandes, anchos o altos, sucios o prístinos, exigidos o exigentes. Siempre dispuestos a reírnos de todo. Dispuestos a ser un poco más libres. Dispuestos a no tomarnos en serio seriamente.

Usemos la meditación, el trabajo corporal y grupal, la respiración, el silencio. Las ganas de crecer, de liberar, de disfrutar, de darse, de recoger, de sentir, de poner en duda para sentirse confiado, de experimentar, de verse en otros para aceptarse y quererse, para querer mejor, para vivir mejor.

Combatir el insomnio

2010-08-20T17:41:00.002-03:00

Combatir el insomnio descubriendo las causas

Para la Medicina China, el dormir, nuestra manera de descansar y las posibles alteraciones del sueño,
que es el proceso reparador por excelencia, constituyen un síntoma básico de nuestro estado de salud.
El Shiatsu es, sin duda, una de las mejores y más indicadas terapias para tratar los trastornos del sueño.

Definimos el insomnio como “sueño no reparador” y como somnolencia el exceso de sueño o adormilamiento
que se alarga horas después de levantarnos y provoca un ritmo de actividad más lento y pesado.

En una primera visita el paciente describe aspectos de su salud y hábitos como la alimentación, historial clínico
y otros del día a día que sirven al terapeuta para definir que órganos están afectados energéticamente y
una rutina de trabajo.
Generalmente, desde un primer momento, el Shiatsu y la recepción del masaje, consiguen mejorar la
calidad del sueño. En algunos casos más difíciles, hay que esperar a recibir más de un tratamiento.

Elige la calma

2010-08-12T13:49:00.002-03:00

Elige la calma

Una Iniciativa para Latinoamérica de Brahma Kumaris
dedicada a las Naciones unidas por la No Violencia

Campaña para sobreponer el miedo y la ira

Ante aquellas situaciones que provocan ira, salir de la reacción y entrar en la respuesta, generar respuestas desde una serie de valores potentes como la Paz, el Perdón, la Humildad, la Confianza, la Adaptación, el Poder de Afrontar, el Poder de Cooperar, el Poder de Discernir, el Amor, el Poder de Soltar, la Honestidad, el Respeto, la Unidad, la Paciencia, la Tolerancia, la Flexibilidad y muchas más que vamos a ir encontrando en el camino.

En la búsqueda de un conocimiento espiritual que nos explique la naturaleza del alma, de Dios, del tiempo y de la acción con la intención de delinear un estilo de vida iluminado con herramientas como la meditación, el pensar positivamente, la conquista de la ira, el miedo y el estrés.

Cuídate y elige la calma
Es posible, no es difícil.

En el camino

2010-08-12T13:08:00.000-03:00

"Seamos el cambio que querramos ver en el mundo" M.Gandhi

VPPB- Vértigo Posicional Paroxístico Benigno

2010-07-27T15:55:00.000-03:00

El VPPB es una causa frecuente de "mareos". Si uno considera a todos los pacientes mareados, el 20% sufre VPPB. Si bien el VPPB puede ocurrir en niños (Uneri and Turkdogan, 2003), los adultos mayores son los que con más frecuencia sufren mareos debido al VPPB. Aproximadamente el 50% de todas las causas de mareos en personas mayores es debida a esta entidad. En un reciente estudio , dentro del grupo de ancianos de una zona urbana se encontró 9% de VPPB no diagnosticado previamente.(Oghalai,J.S, et al, 2000) Los síntomas producidos por el VPPB incluyen mareos o vértigo, sensación de embotamiento o aturdimiento, desequilibrio y náuseas. Las actividades que desencadenan los síntomas varían entre las personas, pero los síntomas son al menos siempre precipitados por los cambios de posición de la cabeza con respecto a la gravedad. Levantarse o girar sobre la cama son los más comunes "problemas" de movimientos. Debido a que personas con VPPB habitualmente sienten mareos y desequilibrio cuando inclinan su cabeza hacia atrás para mirar hacia arriba , algunas veces se lo llama "vértigo del estante superior" . La mujeres con VPPB pueden presentar los síntomas cuando se hacen lavar el cabello en los salones de belleza (inclinar la cabeza sobre la batea de lavado). Es común un patrón intermitente . El VPPB suele presentarse por pocas semanas y luego desaparecer , pero eventualmente puede reaparecer.

Sesiones de Zen-Shiatsu

2010-07-19T16:40:00.000-03:00

Hola,dejame un comentario con tus datos, correo electronico, teléfono y una síntesis de tu malestar, dolencia o diagnóstico que tengas, para poder ayudarnos.

Bienestar y armonía.

En el camino

2010-07-19T16:19:00.000-03:00

"Amigo, cuéntame sobre tu dolor, hoy tengo deseos de escucharme".

En el camino

2010-07-07T16:30:00.001-03:00

"El cambio es inevitable, el crecimiento opcional"

http://widget.viadeo.com/es/profile/hector.gregorio

Viadeo

2010-06-28T19:06:00.000-03:00

Héctor Gregorio

Un día cualquiera, solte las riendas y estoy muy bien

2010-06-24T14:21:00.001-03:00

"SEAMOS EL CAMBIO QUE QUEREMOS VER EN EL MUNDO"
Gandhi.

Caminos a la consciencia universal

2010-04-28T12:50:00.000-03:00

Todos los textos sagrados y místicos enseñan diferentes caminos para aumentar la conciencia individual e igualarla o acercarla a la conciencia universal.

1.

Amar incondicionalmente y con desapego a todo cuanto existe en el universo. Así ama la conciencia universal.

2.

Meditar todos los días al menos media hora.

3.

No hacer juicio de nada ni nadie. Observar la dualidad como un todo, como una unidad. La conciencia universal no emite juicios, es absoluta y no ve la dualidad.

4.

Observar neutralmente diariamente nuestros pensamientos, palabras, sentimientos, acciones, intenciones y respiración. Obsérvate neutralmente cada día, todo el día. El observador neutral es tu conciencia individual y es el que va disolviendo día a día al ego. Esta es una de las formas más intensas de aumentar la conciencia individual. Convierte en algo cotidiano la auto-observación neutral de tus pensamientos. Este ejercicio con el tiempo te dará la paz interior y la serenidad. La auto-observación debe ser neutral sin emitir juicios, debido a que la conciencia es absoluta y no emite juicios, quien emite juicios es el ego, de manera que si la auto-observación es con juicio, es el ego quien se observa a si mismo, y lo que produce es un aumento del ego. La clave es la neutralidad en la observación.

5.

Desapegarse de todo cuanto existe y apegarse al eterno presente. La conciencia universal es desapegada.

6.

Agradecer todo cuanto te sucede, bueno o malo. Todo te sucede de acuerdo a la ley de causa-efecto.

7.

No dudar. Tener Fe.

8.

No temer. Tener Fe.

9.

Observar neutralmente lo que nos molesta de nosotros y de los demás, hasta que con el tiempo desaparezcan estas molestias. Cada molestia es un maestro. Solo podemos disolver las molestias internas y externas (ego) con el observador neutral que es tu conciencia individual, y que tiene las propiedades de la conciencia universal: omnisciente, omnipresente, omnipotente, ama incondicionalmente, es desapegada, no emite juicio, no es dual, es absoluta, no duda, no teme, es eterna, infinita, atemporal, sanadora, no culpa. Observa neutralmente con compasión y con amor las molestias que otros causan en ti; solo cuando las disuelvas en tu interior, desaparecerán en el otro, y solo cuando tu las sanes en tu interior, sanarán en el otro. Este es uno de los niveles más altos de conciencia individual.

1.

Vivir en el eterno presente, en el aquí y ahora. Poner tu conciencia en este momento con intensidad. Olvidarse del pasado y no preocuparse por el futuro. El bienestar, la felicidad, la paz interior, la serenidad, el goce divino, la conciencia universal, el Todo, el Uno, el Tao, el Absoluto, el Padre, la Casa, la iluminación, ….Dios, ….o como lo quieras llamar, no puede ser un objetivo a alcanzar porque entonces nunca lo podrás alcanzar. Es sólo en el eterno presente que te puede ser dado. Deja de buscar.

1.

Servir en silencio a los demás diariamente sin esperar nada a cambio. Olvídate de ti.

2.

Leer y analizar los textos sagrados y místicos desde el punto de vista de los caminos a la conciencia universal.

En el camino

2010-04-23T16:38:00.001-03:00

El Shiatsu es una terapia reconocida en Japón desde hace muchos años, "la terapia Shiatsu es una forma de manipulación aplicada con los pulgares, los dedos y las palmas de las manos, sin ayuda de instrumento alguno, mecánico u otro, para ejercer una presión sobre la piel con vistas a corregir trastornos internos, promover y conservar la salud y tratar determinadas enfermedades".
Zen Shiatsu es una especialidad de esa práctica y consiste en aplicar suaves presiones, manipulación y estiramientos que permiten liberar zonas cuya energía está bloqueada. A su vez, alivia las tensiones acumuladas para que, mediante una profunda relajación, se pueda recuperar el equilibrio. Es decir, el terapeuta de Zen Shiatsu ayuda al paciente a recuperar un estado armónico, tanto físico como emocional y espiritual. Zen Shiatsu no es sólo un tratamiento para determinadas enfermedades sino que, como todas las terapias orientales, tiene un carácter eminentemente preventivo.
La práctica de la terapia Shiatsu está sustentada por la medicina oriental, su sistema de meridianos, puntos de energía y sistemas de diagnóstico y tratamiento.
En la sesión de Zen Shiatsu, el terapeuta llega por su entrenamiento a un profundo estado de meditación que le permite establecer una comunicación empática con su paciente, por lo que los beneficios de su práctica son realmente efectivos para ambos.

Zen Shiatsu se puede aplicar eficazmente en una amplia gama de condiciones físicas, utilizando una técnica que no es dolorosa ni invasiva, sin medicinas, ni ningún tipo de instrumento.
El terapeuta puede aplicar Zen Shiatsu en cualquier circunstancia o ambiente ya que se trabaja con el paciente vestido. El ámbito de trabajo puede ser su propia casa o la del paciente, una habitación de una clínica u hospital y hasta en el mismo lugar en que desarrolla sus tareas.(Texto de Centro Zen Shiatsu, Eiji Mino Sensei)

Día de la Tierra

2010-04-22T17:48:00.001-03:00

En el camino

2010-04-21T16:47:00.001-03:00

Lo que aún está quieto es fácil de apresar
lo que aún no se manifiesta es fácil de tener en cuenta
lo que aun es frágil se puede quebrar con facilidad
Lo que aún es pequeño puede dispersarse fácilmente
Hay que influir en lo que no existe todavía
Hay que ordenar lo que aún no está desordenado"
Tao Te Ching (cap 64)

En el camino

2010-04-21T16:46:00.002-03:00

Zen- Shiatsu
Sus efectos generales:

1. Mejora la circulación general y en especial la circulación capilar. Cuando se presionan los capilares éstos se colapsan, y al liberarse esta presión la sangre irrumpe produciendo un efecto de lavado de la zona.
2. Mejora la circulación linfática y el retorno de sangre venosa al corazón.
3. Corrige y alinea el esqueleto actuando sobre músculos, ligamentos y tendones.
4. Alivio general de todo tipo de dolor.
5. Equilibra al sistema nervioso autónomo
6. Aumenta y mejora las funciones generales del Organismo (funciones digestivas, respiratorias, eliminatorias, sexuales)
7. Aumenta la resistencia a enfermedades
8. Activa el sistema inmune.
9. Es una terapia relajante en general que coloca al cuerpo en un estado meditativo, lo que induce a una sensación de bienestar y confort que es duradera.
10. Eleva los niveles de Serotonina y Dopamina, neurotransmisores del "bienestar", de manera que mejora los estados depresivos.
11. Reduce los niveles de cortisol en sangre periférica. El cortisol se segrega en situaciones de stress.

El Zen-Shiatsu se efectúa totalmente vestido, aunque con ropas cómodas y ligeras. Es necesario quitarse cinturones, anillos, collares, relojes u otros elementos de metal. Debe hacerse sobre una superficie más o menos dura, con un futon o colchoneta, preferentemente de algodón. No tiene contraindicaciones, sólo deberá efectuarse con la debida precaución en personas con fiebre alta, osteoporósis, várices, prótesis,infecciones de la piel, pero aun en estos casos puede igualmente realizarse.

En el camino

2010-04-21T16:45:00.001-03:00

Bienestar y armonía.
Terapia Zen-Shiatsu para todos.
Consultas, inquietudes, turnos, déjame tu mensaje aquí, en el correo o llámame
al Cel. 155-5619539.

Cordialmente.
Terapeuta Zen-Shiatsu
Hector Gregorio.

2010-04-21T16:44:00.000-03:00

En el camino

2010-04-21T16:18:00.001-03:00

En el camino

2010-04-21T14:36:00.002-03:00

En el camino

2010-04-15T13:09:00.000-03:00

Los que siguen el sendero no se equivocan.

En el camino

2010-04-15T12:52:00.002-03:00

Pensamientos-Poema Zen
El sueño vuelve siempre a la solitaria aldea de la montaña.
En los cardales se levanta el viento, y al mediodía
se calma el ininterrumpido canto de la cigarra
en el camino que atraviesa el bosque.
El sol brilla en el cielo azul, el volcán duerme.
… Y yo,
aunque se que nadie me escucha, sigo hablando
de las islas, montes, olas, rayos del sol y de luna que he visto.

El sueño no va más allá de ese punto.
¡Si tan solo pudiera olvidarlo todo, completamente!
Cuando pueda olvidar hasta el acto de olvidar
mi sueño se helará en recuerdos de invierno,
y abrirá una puerta en la soledad
para viajar por una ruta iluminada con fragmentos de estrellas.

Michizo Tachira (1914-1939).

Turnos y consultas

2010-04-14T23:34:00.001-03:00

Bienestar y armonía.
Terapia Zen-Shiatsu para todos.
Consultas, inquietudes, turnos, déjame tu mensaje aquí, en el correo: ecogreg2001@yahoo.com
hrgrego@gmail.com
o llámame
al Cel. 155-5619539.

Cordialmente.
Terapeuta Zen-Shiatsu
Hector Gregorio.

En el camino

2010-04-14T23:30:00.001-03:00

Todos dicen querer cambiar el mundo: Cambia tú mismo y el mundo cambiará por sí mismo.

En el camino

2010-04-14T23:26:00.003-03:00

Pisa con suavidad, vive poco a poco, con ello no serás un iluminado, pero te mantendrá fuera del fango.

En el camino

2010-04-14T23:20:00.003-03:00

No hay caminos, debes pisotear la maleza por ti mismo.

Bienestar y armonía

2010-04-14T12:01:00.001-03:00

“Si te doblas, te conservaras entero. Si eres flexible, te mantendrás recto. Si estás vacío, permanecerás lleno.”

Tao Te King

Turnos y Consultas

2010-04-05T17:46:00.003-03:00

El Zen-Shiatsu
simplemente se vivencia.

Dejame un comentario con tus datos, correo electronico, teléfono y empecemos a recorrer el camino.
Bienestar y armonía.

Zen-Shiatsu.
Digitopuntura.
Relajación.
Equilibrio energético.

Terapeuta Héctor R. Gregorio.

En el camino

2010-03-31T14:57:00.002-03:00

Mente de principiante:

"...un metro hacia el este, es un metro hacia el este."

Mente de principiante

2010-03-24T16:18:00.003-03:00

En este link encontraran un libro de utilidad para la practica del Zazen.

http://www.zazen.es/libros/mente%20zen.pdf

y en este otro muchos libros más.

Libros PDF

En el camino

2010-03-24T12:31:00.003-03:00

Conceptos para compartir

2010-03-22T11:40:00.001-03:00

"No planifiques tu vida como si fuera eterna.
Vive hoy, como tu ultimo día, te presente el carácter transitorio de todas
las realidades humanas." (II, 15.Patanjali)

Historias Zen -para compartir-

2010-02-25T14:59:00.002-03:00

Una situación tensa

Un día mientras caminaba a través de la selva un hombre se topó con
un feroz tigre. Corrió pero pronto llegó al borde de un acantilado.
Desesperado por salvarse, bajó por una parra y quedó colgando sobre
el fatal precipicio. Mientras el estaba ahí colgado, dos ratones
aparecieron por un agujero en al acantilado y empezaron a roer la
parra. De pronto, vio un racimo de frutillas en la parra. Las arrancó
y se las llevó a la boca. ¡Estaban increíblemente deliciosas!

Terapia Zen-shiatsu para todos.

2010-01-20T12:06:00.000-03:00

Terapia Zen-Shiatsu

Bienestar y armonía.
Terapia...

¿Contra quien luchamos?

2010-01-12T12:11:00.000-03:00

Se cuenta lo siguiente de un viejo anacoreta o ermitaño, es decir, una de esas personas que por amor a Dios se refugian en la soledad del desierto, del bosque o de las montañas para solamente dedicarse a la oración y a la penitencia. Se quejaba muchas veces que tenía demasiado quehacer. La gente preguntó cómo era eso de que en la soledad estuviera con tanto trabajo.
Les contestó:
"Tengo que domar a dos halcones, entrenar a dos águilas, mantener quietos a dos conejos, vigilar una serpiente, cargar un asno y someter a un león".
No vemos ningún animal cerca de la cueva donde vives.
¿Dónde están todos estos animales? Entonces el ermitaño dio una explicación que todos comprendieron. Porque estos animales los tienen todos los hombres, ustedes también. Los dos halcones, se lanzan sobre todo lo que se les presenta, bueno y malo. Tengo que domarlos para que sólo se lanzan sobre una presa buena, son mis ojos. Las dos águilas con sus garras hieren y destrozan. Tengo que entrenarlas para que sólo se pongan al servicio y ayuden sin herir, son mis dos manos. Y los conejos quieren ir adonde les plazca, huir de los demás y esquivar las cosas difíciles. Tengo que enseñarles a estar quietos aunque haya un sufrimiento, un problema o cualquier cosa que no me gusta, son mis dos pies. Lo más difícil es vigilar la serpiente aunque se encuentra encerrada en una jaula de 32 varillas. Siempre está lista por morder y envenenar a los que la rodean apenas se abre la jaula, si no la vigilo de cerca, hace daño, es mi lengua. El burro es muy obstinado, no quiere cumplir con su deber. Pretende estar cansado y no quiere llevar su carga de cada día, es mi cuerpo.
Finalmente necesito domar al león, quiere ser el rey, quiere ser siempre el primero, es vanidoso y orgulloso, es mi corazón.

Turnos y consultas.

2010-01-11T15:43:00.002-03:00

El Zen-Shiatsu
simplemente se vivencia.

Dejame un comentario con tus datos, correo electronico, teléfono y una síntesis del malestar, dolencia o diagnóstico que tengas, para poder empezar.
Bienestar y armonía.

Zen-Shiatsu.
Digitopuntura.
Relajación.
Equilibrio energético.

Terapeuta Héctor R. Gregorio.

Un paso más

2009-12-22T14:01:00.002-03:00

El miercoles 16 de diciembre de 2009, pude terminar formalmente con mi curso de Terapeuta de Zen-Shiatsu, rendí el exámen final-quizá no de la manera deseada, pero con la tranquilidad de haber dado lo mejor de mí, desapegado del resultado final-.
Gracias a quienes me acompañan en este camino y a todos los que confian en mí y a los que no, también, pues sin ellos no nos superariamos.

Algo más

2009-11-16T16:42:00.000-03:00

La transmutación o transformación verdadera proviene de la quietud. En verdadera presencia facilitamos un espacio de escucha en la cual se reestablece la relación del paciente con las mareas y la línea media permitiendo la alineación de cuerpo-mente-espíritu. De este modo tocaremos “lo milagroso” y se creará la posibilidad para que la curación tenga lugar.
(Sutherland)

Conceptos

2009-10-26T16:23:00.002-03:00

El masaje es un bien cultural.
El terapeuta ablanda con sus manos
aquello que el ego de la gente genera.

Conceptos

2009-10-26T15:32:00.000-03:00

“Lo más importante es esperar con atención paciente a que el tejido comience a hablar, escuchar, dejar que ocurra y simplemente estar allí. No se trata de hacer algo, sino, todo lo contrario, adaptarse al tejido y al paciente y enseñarle a entender su propia historia” (Dr. William G .Sutherlnd, D.O.)

Conceptos

2009-10-21T15:06:00.001-03:00

"Eres lo que eliges, elige el amor."

Conceptos

2009-10-21T14:45:00.002-03:00

El énfasis de la terapia radica en acompañar a la persona a restablecer su expresión
de salud.

Zen-Shiatsu

2009-10-02T17:30:00.002-03:00

La función principal del Zen-Shiatsu es conservar la salud y el bienestar. Enfocar la salud de manera preventiva, a fin de mantener la armonía corporal.
Bienestar y armonía.

Naturalmente lo mejor de las plantas

2009-09-24T17:18:00.003-03:00

Productos naturales para el cuidado del cuerpo. Aromoterapia y masajes. Mi proveedora y contacto es : Constanza Perazzo. (tel. 4931-2404/ cel.15-4171-7188)

El tiempo

2009-09-24T17:16:00.002-03:00

El tiempo no se gana ni se pierde, solo transcurre y con él nosotros.

El aquí y ahora somos nosotros

2009-09-24T17:11:00.003-03:00

Darle entidad, respeto, cuidado al hoy, al presente; es lo único que tienes. Es la consecuencia de lo que fuiste y será la causa de lo que serás.

Ley del Perdón

2009-09-24T17:07:00.002-03:00

Perdono y pido perdón a toda persona, incluso a mis ancestros y a toda circunstancia de tiempo y espacio conectada karmicamente con mi situación actual. (Grand master Choa Kok Sui)

Meditación Masiva Argentina

2009-09-23T10:46:00.000-03:00

Entoces...

2009-09-15T16:40:00.000-03:00

Exigua, más exigua.

2009-09-15T15:57:00.000-03:00

Sin palabras.

2009-09-15T15:55:00.000-03:00

Más y más.

2009-09-15T15:53:00.000-03:00

Un claro ejemplo.

2009-09-15T15:52:00.000-03:00

Exigua.

2009-09-15T15:33:00.002-03:00

Exigua es nuestra presencia frente a las demostraciones de la naturaleza.

Anuncio en Adoos.com.ar

2009-08-24T15:00:00.000-03:00

Terapia Zen-Shiatsu

Bienestar y armonia. Terapia Zen-Shiatsu,...

clasificados

new garage

brescia auto

links simple

Terapia Zen-Shiatsu

Rosacea y el Zen-Shiatsu

2009-08-18T13:47:00.005-03:00

Es una enfermedad bastante común de la piel que se caracteriza por el enrojecimiento de la cara (nariz, mejillas, frente y mentón), pudiendo a veces comprometer otras partes del cuerpo como el cuello y el pecho. En un principio ocurren episodios de enrojecimiento cada tanto y estos son de corta duración, pero con el tiempo suelen ser más frecuentes y más duraderos. La rosácea es una enfermedad que tiende a progresar y empeorar si no se establece el tratamiento adecuado. Afecta por lo general a personas adultas, es más frecuente en las mujeres que en los hombres, aunque en los varones se ven los casos más severos. Si bien pueden padecerla individuos con cualquier tipo de piel, suele darse en pieles más claras.
Aunque se han realizado numerosos estudios científicos sobre rosácea el origen exacto de esta enfermedad sigue siendo un misterio. Se han identificado algunas causas sospechosas de generar la enfermedad pero no se han podido confirmar:
Existiría una predisposición familiar a tener rosácea.
Ciertos problemas gastrointestinales podrían producir la enfermedad.
Un ácaro inofensivo que se encuentra en la piel de los pacientes con rosácea podría ser el responsable.
El único inconveniente de la rosácea sobre la piel es el estético. Estudios recientes revelaron que el 70% de las personas con esta enfermedad tenían serias alteraciones de su autoestima y seguridad personal, tal es así que hasta un 40% suspendían sus salidas y reuniones sociales por que se veían mal estéticamente.
Un problema que pueden tener quienes tienen rosácea es que la enfermedad esté también en los ojos dando síntomas de una conjuntivitis, vale decir: irritación, lagrimeo y molestias, en uno o los dos ojos. Por lo tanto si tenés rosácea y molestias oculares debes, además, consultar con el oculista.
Si pensás que podes llegar a tener esta enfermedad, el mejor consejo es que consultes tempranamente con el dermatólogo para evitar que la rosácea progrese.
Las personas con rosácea empeoran mucho con el sol por lo que resulta indispensable que usen el protector solar adecuado y de manera correcta.
Son pieles muy sensibles que se irritan fácilmente si los cosméticos o cremas que se usan en la cara no son los adecuados.
Existen medidas descongestivas muy simples como hacerse compresas de té de manzanilla frio sobre el área inflamada.

Ciertos factores pueden exacerbar la enfermedad y por lo tanto tenés que evitarlos si tenés rosácea.
Cambios bruscos de temperaturas, ingerir líquidos muy calientes,estar muy cerca de lugares calurosos como estufas o el horno,el café, condimentos muy picantes,
bebidas alcohólicas.

Desde el Zen-Shiatsu, podemos ayudarte buscando armonizar tus emociones y trabajando sobre la temperatura de la sangre; acompañandote en el proceso de revitalizar tu autoestima con la firme intención que las herramientas energéticas y espirituales que te ofrecemos sean de utilidad.

Mensaje

2009-08-07T12:48:00.000-03:00

El secreto de la medicina es distraer al paciente mientras la naturaleza se cura a sí misma (Voltaire)

Medicina Natural

2009-07-29T16:12:00.002-03:00

La Enfermedad en Medicina Natural

La enfermedad más que un mecanismo de destrucción, es una respuesta normal del organismo ante una agresión, encaminado a la autocuración.

La Enfermedad en Medicina Natural

La enfermedad es una serie de fenómenos observables en el organismo y producidos a expensas de una lesión. Es así como nos han trasmitido la idea de enfermedad desde el punto de vista “científico” y por varias generaciones se ha aceptado como aforismo, el que “no hay enfermedad sin lesión”. Esta afirmación aunque modificada en varias formas por ser demasiado clásica, la utilizamos y tratamos de entender el proceso patológico dentro de estos términos considerando como constitutivos tanto los energéticos como los materiales.

La fisiología normal realiza esos cambios pero sin que estas variantes transformen o trastornen aquellos elementos constitutivos. Cuando estos se alteran se produce una lesión siendo lógico y forzoso que exista disfunción que sobrepase la tolerancia o los límites de la fisiología normal, es necesariamente una alteración evidenciable de la forma o naturaleza de estos elementos constitutivos.

Lo cierto es que de acuerdo con los alcances de los últimos descubrimientos siempre podemos referirnos a determinados elementos básicos o formativos a considerar en las células, órganos y sistemas reiterando que la alteración estructural es lo que constituye la lesión.

En la acupuntura aunque tenemos una definición un poco distinta de lo que es la enfermedad y que se puede deducir muy fácilmente de nuestro concepto de salud ya expreso podemos aceptar y hasta cierto punto divergir de los conceptos clásicos que la medicina ortodoxa ha regido como patrones a través de la historia.

Para la medicina bioenergética la enfermedad es una alteración del equilibrio que mantiene la homeostasia en el organismo a expensas de la invasión de factores patógenos de diferentes orígenes y no siempre se va a traducir o justificar una lesión o daño estructural determinado.

Es frecuente que los médicos formados por las escuelas occidentales en un gran número de ocasiones no encuentren la causa que justifique la presencia de alteraciones observables en el ser, aún cuando se realicen exámenes complementarios apoyados en una tecnología ultramoderna, y la causa esencial radica en que las alteraciones bioenergéticas instaladas progresivamente no han causado daños orgánicos, pero si disfunciones que pueden producir una gran variedad de síntomas y signos los cuales son fácilmente interpretables por los médicos tradicionales.

Aquí nos obligamos a considerar a todos los seres como están en la realidad o por lo menos lo que estimamos como ella, es una existencia en conjunto en que la acción del uno deriva de la del otro y corresponde a la de todos. El uno es la parte del todo y él todo es uno solo reflejado en cada uno; siempre proporcionalmente. La proporción es precisamente la base del equilibrio que es indispensable en la integración del todo. El ritmo se establece sobre el equilibrio, y por ello el desorden de la más mínima parte debe ser absorbido de inmediato por el próximo, cuando no puede ser remediado en el momento dentro de la posibilidad de la cosa desarmonizada dentro de sus límites.

Por ello la naturaleza del hombre, como parte de toda naturaleza tiende a equilibrarlo cuando se desordena, tiende a curarlo cuando se enferma, lo impulsa a volver al orden cuando se ha desarmonizado. Reconociendo que la naturaleza se define como un conjunto de fuerzas, leyes o principios que mantienen lo creado.

La enfermedad es un modo de ser del organismo vivo, es un estado existencial tan fisiológico y tan completo como el estado de salud; más intenso desde luego, en su dinámica y complejidad pues presupone exageraciones e inhibiciones de imnúmeros elementos que por razón natural emplean mayor energía y producirán repercusiones inevitables en todo el organismo, el psiquismo y hasta él YO más profundo del hombre.

Este estado de existencia está constituido por una serie de fenómenos defensivos que la naturaleza produce con la tendencia al reequilibrio.

La acción permanente de las causas morbosas sólo puede aceptarse produciendose, cuando es eficiente el desequilibrio desorganizador, una serie de acciones defensivas a través de los múltiples y maravillosos mecanismos bioenergéticos de los diferentes órganos y sistemas, conjunto admirable de fenómenos que constituyen la enfermedad, por eso creemos más adecuado definirla, y coincidimos con el criterio de algunos autores; que ven en ella la serie de fenómenos defensivos ante la acción de las causas morbosas naturales o artificiales que de una forma u otra, producen el desequilibrio.

RECORDAR:

- La enfermedad más que un mecanismo de destrucción, es una respuesta normal del organismo ante una agresión, encaminado a la autocuración del individuo.

- Los síntomas y signos no son más que la traducción de la respuesta normal de los. diferentes órganos y sistemas ante una determinada agresión, por ende su paleación inhibe la capacidad de curación del propio cuerpo.

Alexis Yorkis Trincado Escríbeme
Doctor en Medicina Humana
Artículos publicados
http://es.geocities.com/acupuntura2005

Me siento bien

2009-07-23T14:20:00.000-03:00

Me siento bien !!!
Eso es de lo que estoy seguro.!!!

Oración de Paz

2009-07-23T11:54:00.000-03:00

Oración de Paz San Francisco de Asís

Señor, hazme un instrumento de tu paz;
donde haya odio, ponga amor;
donde hay ofensa, perdón;
donde hay duda, fe;
donde hay desesperanza, esperanza;
donde hay tinieblas, luz;
donde hay tristeza, alegría.

Oh Divino Maestro,
que no busque yo tanto.
Ser consolado como consolar.
Ser comprendido como comprender.
Ser amado como amar.
porque dando se recibe.
Perdonando se es perdonado.
Y muriendo a si mismo
se nace a la vida eterna

Decálogo de la serenidad.

2009-07-23T11:53:00.000-03:00

Decálogo de la serenidad.
JUAN XXIII

*

Sólo por hoy trataré de vivir exclusivamente el día, sin querer resolver el problema de mi vida todo de una vez.
*

Sólo por hoy tendré el máximo cuidado de mi aspecto, cortés en mis maneras, no criticaré a nadie y no pretenderé mejorar o disciplinar a nadie sino a mí mismo.
*

Sólo por hoy seré feliz en la certeza de que he sido creado para la felicidad, no sólo en el otro mundo, sino también en este.
*

Sólo por hoy me adaptaré a las circunstancias, sin pretender que todas las circunstancias se adapten a mis deseos.
*

Sólo por hoy dedicaré diez minutos de mi tiempo a una buena lectura, recordando que, como el alimento es necesario para la vida del cuerpo, así la buena lectura es necesaria para la vida del alma.
*

Sólo por hoy haré una buena acción y no lo diré a nadie.
*

Sólo por hoy haré por lo menos una sola cosa que no deseo hacer, y si me sintiera ofendido en mis sentimientos, procuraré que nadie se entere.
*

Sólo por hoy me haré un programa detallado. Quizá no lo cumpliré a cabalidad, pero lo redactaré y me guardaré de dos calamidades: la prisa y la indecisión.
*

Sólo por hoy creeré aunque las circunstancias demuestren lo contrario, que la buena providencia de Dios se ocupa de mí como si nadie más existiera en el mundo.
*

Sólo por hoy no tendré temores. De manera particular no tendré miedo de gozar de lo que es bello y creer en la bondad.

Mensaje para tener en cuenta

2009-07-10T16:51:00.002-03:00

"No siempre será así"

(Shunryu Suzuki)

Uno con el Tao

2009-06-29T13:33:00.002-03:00

En la sesión de Shiatsu, el practicante debe dejar ceder su energía al receptor sin esfuerzo; sin hacer un esfuerzo excesivo ni ponerse en tensión y sin usar abiertamente la fuerza física. En lugar de esto, se usa la gravedad y el peso del cuerpo para aplicar presión al receptor, el practicante se convierte entonces, como el Tao, en un "vaso vacio".

Actitud ante la vida

2009-06-17T22:57:00.000-03:00

Asume hoy una actitud serena, e intenta conservarla como parte de tu manera de ser, enriquecerás tu vida.

El abrazo

2009-06-17T17:27:00.001-03:00

Aprender a perdonar

2009-06-16T12:57:00.003-03:00

A veces tenemos que exigir disculpas a los demás y en otras ocasiones darlas nosotros mismos. Pero ¿eres de las personas que no logran deshacerse del pasado, no olvidan, no perdonan, no conocen la compasión, son duras ante la ofensa más mínima, se aferran al resentimiento durante mucho tiempo e incluso toda su vida, alimentando sentimientos negativos? Entonces estás atado a un rencor que te tiene paralizad@.

FAVORECE TU SISTEMA INMUNE

Sé sincero contigo mismo(a) y contesta esta pregunta: ¿en verdad quieres dejar ese asunto atrás? Si respondiste que sí, entonces necesitas liberarte de tus propias ataduras y aprender a perdonar. Porque librar a los demás de tu desprecio tiene virtudes terapéuticas que te hacen sentir bien. A diferencia del odio que fomenta la depresión, el estrés y el malestar debilitando tu sistema inmunológico, el amor, la tolerancia y la alegría favorecen tu bienestar, fortaleciendo tus defensas inmunológicas.

ALGUNAS TÉCNICAS PARA LOGRARLO

Si en el fondo sientes que no tienes la capacidad de perdonar, puedes aprenderla e incluso potenciarla. Y para ayudarte a conseguirlo, te damos algunas técnicas que te ayudarán a lograr reconciliarte, olvidar y ser consciente de por qué estás eligiendo ese camino:

- Comienza por perdonarte a ti mismo(a). Reflexiona un poco en que nadie es totalmente bueno ni malo, tanto tú como el resto de las personas reaccionan de acuerdo a como están programadas mentalmente, a lo que han aprendido o se les ha inculcado. Pero todas las personas quieren en última instancia ser felices. Si eres tolerante con tus propias culpas y fallas del pasado, si entiendes y aceptas tus sombras psicológicas, estarás en mejor disposición de hacerlo con los demás.

- Saca tu disgusto fuera. Es preferible exteriorizar tu enojo en el momento en que ha sido provocado, en vez de guardártelo. Pero tampoco excedas la impulsividad ciega o la ira irreflexiva. El dicho de que “lo que se queda adentro se pudre” es bastante cierto en el caso del rencor.

- Aprende a relativizar. Haz un ejercicio de atención consciente y concédele a cada suceso la importancia que merece. Frecuentemente reaccionamos con exceso ante cosas pequeñas, cuando la mayoría de las cosas no son tan importantes como para no merecer perdón. Para llegar a esta conclusión, ponte en la situación del otro, seguro que verás las cosas de otra manera.

- Identifica tus emociones. ¿Sentimiento de humillación, decepción, tristeza? Toma conciencia de lo que ocultas tras tu máscara de cólera, esto te ayudará a liberarte de ella, al comprender que “el culpable” ha despertado una zona de sufrimiento que ya existía dentro de ti mismo(a).

- Descubre la intención del otro. Encontrar la verdadera motivación de tu ofensor y las razones profundas de su conducta, te llevará a ser más condescendiente con él y a verlo como víctima de sus propios errores y carencias, en lugar de verlo como verdugo. Por ejemplo, una persona que ofende a otra en público, en realidad puede ser insegura y estar intentando autoafirmarse.

- Admite tu responsabilidad. ¿Sin ninguna justificación has puesto demasiadas expectativas en alguien? ¿Has sido poco claro (a) al expresarle tus objetivos o necesidades? Reconoce tu parte de responsabilidad en el asunto, y la próxima vez habla con claridad y directamente, evitando los malentendidos o suposiciones.

- Facilita la reconciliación. Ante un problema, siempre lo mejor es acercarte a la otra persona para comunicarse. Es importante elegir bien el momento, sentarse a hablar con calma y sin prisas y expresarle que te importa al otro. Ten siempre una postura conciliadora para aclarar el conflicto y resolver la discusión sin resentimientos.

(Yigainbound-Edición nº 107-junio 2009)

Zona Yoga - La analogía de los tres aldeanos

2009-05-23T20:19:00.009-03:00

Descripción acerca de cómo uno vislumbra de acuerdo a su nivel de comprensión o avance espiritual.

La analogía de los tres aldeanos y su guía

Un guía llevo a tres aldeanos a una estación para que conocieran el tren. Al ver la luz del tren que se acercaba, uno de ellos le preguntó al guía -¿Qué es esa luz?. El guía le explicó que era el tren que se acercaba. Al ver la enorme luz y pensando que eso era el tren, el aldeano se sintió satisfecho y se marchó.
Cuando el tren se acercó a la plataforma el segundo aldeano exclamó -Ah, ese es el tren, y, también confiado que había visto el tren, se fue satisfecho. El tercer aldeano se quedó esperando hasta que llegó el tren a la estación y tuvo la oporunidad de ver al conductor y a los pasajeros que se encontraban a bordo. Ya en su aldea los tres aldeanos contaron a todos lo que habían visto, pero sus decripciones acerca del mismo tren eran diferentes; aunque era innegable que cada uno había visto el mismo tren, ellos visualizaron distintos objetos. Sin embargo, el tercer aldeano tuvo una experiencia más completa, pues no sólo vio la gran luz y el tren a la distancia, sino que también conoció al conductor y a sus pasajeros.

Zona Yoga

2009-05-23T10:47:00.001-03:00

Estamos compartiendo un espacio de actividad, yoga, relajación, meditación, los sábados en Zona Zen-Shiatsu.

Zona Zazen

2009-05-17T22:04:00.003-03:00

Sábado 16, compartí el segundo taller de Zazen con Patricia Jimenez. Fueron nuevamente tres horas de mucho aprendizaje.

Zona Zen-Shiatsu. Diagnóstico

2009-05-12T15:23:00.004-03:00

La diagnosis oriental es el arte de ver lo profundo bajo la superficie, de revelar la verdad interior tal y como se revela en las características físicas de nuestro cuerpo. Las respuestas no están fuera de nosotros, están adentro. La verdadera pregunta es cómo descubrirlas: todo lo que hemos de hacer es aprender a leer nuestro propio libro cuyas palabras están escritas en los rasgos de nuestro cuerpo.

Zona Zen - Shiatsu. Un viaje interior

2009-05-10T19:43:00.004-03:00

Algunas de las posibilidades que nos ofrece una sesión de Zen-Shiatsu es la de vivir las sensaciones y emociones que nos suceden mientras estamos relajadamente acostados, sintiendo nuestro cuerpo, conectados y guiados por el terapeuta desde lo físico-espiritual, una reciprocidad de estímulos que nos hacen más receptivos a ingresar en nuestro interior, en los espacios más internos de nuestra personalidad, en nuestra alma y espíritu, emprendiendo un viaje personal e interno hacia nuestro verdadero ser, encontrándonos integrados a lo supremo.

Zona Zen-Shiatsu - Más sobre masaje con aceites

2009-05-10T18:55:00.003-03:00

Siempre se usan aceites entibiados para que atraviesen mejor las capas más gruesas de la piel; el masaje comienza desde el cuero cabelludo hasta la punta de los pies; la aplicación del aceite con las manos se realiza haciendo movimientos firmes y con presión sobre las zonas tratadas; luego del masaje de unos veinte minutos dejamos actuar el aceite unos diez minutos -o más- en el cuerpo para lograr un mejor nivel de absorción lo que equivale a una mayor limpieza y un mejor efecto terapéutico.
Finalizado el tiempo considerado necesario, eliminamos los excesos de aceite con toalla de papel húmeda y luego se aconseja tomar un baño de agua tibia pero sin productos de limpieza alguno.

Lo fundamental, lo primero que debemos saber para comenzar el tratamiento, es que tipo de aceite utilizar para el tipo de cuerpo y necesidades del paciente, y así no restarle el valor benéfico al masaje.

Lo ideal, aunque sea difícil que coincida con lo real, es tomar este masaje por la mañana, así eliminamos las toxinas nocturnas y preparamos al cuerpo para enfrentar el día apenas comenzado.

Zona Zen-Shiatsu... y algunas cosas más

2009-05-06T14:09:00.004-03:00

Masaje con ciertos aceites

Es un masaje que se realiza con aceites y actúa en varios niveles para minimizar el proceso de envejecimiento. Al actuar directamente sobre la piel la estamos lubricando, hidratando, protegiendo y ayudando a desintoxicar y rejuvenecerla. Equilibrando también el sistema nervioso y el sistema glandular.

El aceite y los movimientos del masaje ayudan a que eliminemos toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfático. Ayudándonos a combatir el estrés cotidiano y a equilibrarnos espiritualmente.

(continúa)

ZONA ZEN-SHIATSU

2009-05-05T23:12:00.006-03:00

Hola a todos! Me es muy grato compartir con ustedes esta noticia: a partir del sábado 16 de mayo cuento con un espacio para desarrollar mi tarea como terapeuta de Zen-Shiatsu. El "consultorio" o la zona Zen-Shiatsu como me gusta llamarlo, estará en el barrio de Caballito.
Gracias a todos aquellos que confiaron y confían en mí.
Quizá esto no debería decirlo, pero aunque sea de visita, LOS ESPERO A TODOS.

Cordialmente,
Héctor R. Gregorio
Cel. 15-5-561-9539
Lab.4131-4441/42
Sábados a partir de las 9, atención en
Zona Zen-Shiatsu con turno previo
Para turnos y consultas llamar de lunes a viernes de 10 a 16.
http://terapiazenshiatsu.blogspot.com

En el camino

2009-04-30T16:40:00.003-03:00

Sigo en el camino, dando lo mejor de mí, haciendo sagrado el oficio, sin juzgar y desapegado de los resultados.
Que así sea.

Día de reflexión

2009-04-27T14:27:00.006-03:00

"Las complicaciones testimonian que no se tiene la sabiduría suficiente. Las complicaciones se terminan si la sabiduría nace en vosotros. Si queréis llegar a ser profundos, debéis comprender vuestras complicaciones. Si queréis comprender el Zen, debéis atravesar las dificultades de una seshin. Si atravesáis estas dificultades, podréis comprender. Hay que sumergirse en ellas para llegar a ser fuertes. La cara y el espíritu de las personas que nunca han tenido dificultades o complicaciones son diferentes de la cara y el espíritu de los demás. Una vez que se han superado las dificultades y las complicaciones, si se ha comprendido, se vuelve a la verdadera simplicidad del niño, al verdadero espíritu. Las situaciones complicadas no vuelven."

LA NATURALEZA DEL DAR Y RECIBIR

2009-04-22T10:47:00.002-03:00

El dinero es un símbolo de la energía vital que intercambiamos y ulizamos con frecuencia. También se le llama moneda “corriente”, porque refleja la naturaleza fluida de la energía. Por lo tanto, si impedimos la circulación del dinero, si nuestra única intención es acapararlo y aferrarnos a él, impediremos también, puesto que el dinero es energía vital, que éste vuelva a circular en nuestra vida. Para que esa energía fluya constantemente hacia nosotros, debemos mantenerla en circulación. Al igual que un río, el dinero debe mantenerse en movimiento, o de lo contrario comenzará a estancarse, a obstruir, sofocar y estrangular su propia fuerza vital.
La circulación lo mantiene vivo y vital.

Toda relación es una relación de dar y recibir. El dar engendra el recibir, y el recibir engendra el dar. Lo que sube debe bajar; lo que se va debe volver. En realidad, dar es lo mismo que recibir, porque dar y recibir son aspectos diferentes del flujo de la energía en el universo. Y si detenemos el flujo de alguno de los dos, obstaculizaremos la inteligencia de la naturaleza.

En toda semilla está la promesa de miles de bosques. Pero la semilla no debe ser acaparada; ella debe dar su inteligencia al suelo fértil. A través de su acción de dar, su energía invisible fluye para convertirse en una manifestación material. Cuanto más demos más recibiremos, porque mantendremos la abundancia del universo circulando en nuestra vida.
Todo lo que tiene valor en la vida se multiplica únicamente cuando es dado.

Mensaje para el alma (Parábola de la verdad)

2009-04-21T15:37:00.004-03:00

Los discípulos le preguntaron al maestro porqué acostumbraba a esclarecer la verdad contando una historia.

Él respondió:

- Todo esto puedo explicarlo contando una parábola sobre la propia Parábola.

- Un día, la Verdad andaba visitando a los hombres sin ropa y sin adornos, tan desnuda como su nombre.

Y todos que la veían, le daban la espalda de miedo o de vergüenza y nadie le daba la bienvenida.

Así la Verdad recorría los confines de la Tierra despreciada y apartada.

Una tarde, muy desconsolada y triste, la Verdad encontró la Parábola que paseaba alegremente, con una ropa muy bella y colorida.

- Verdad, por qué estás tan abatida? le preguntó la Parábola.

- Porque soy tan vieja y fea que los hombres me evitan, replicó la Verdad.

- Qué disparate!, dijo la Parábola, riendo.

- No es por eso que los hombres te evitan.

- Toma, ponte una de mis ropas y fíjate lo que pasa.

Entonces, la Verdad se puso una de las lindas prendas de la Parábola y de repente, en todos los lugares por donde pasaba, era bienvenida!

El maestro sonrió y concluyó -Pues la verdad es que a los hombres no les gusta encarar a la Verdad desnuda...

- Ellos prefieren disfrazarla."

Un camino

2009-04-21T15:03:00.002-03:00

"El camino de miles de kilómetros comienza con un solo paso"

Un paso hacia ti mismo y por ti mismo. En la dirección que marca tu propia brújula. Sin que nadie piense por ti. Sin que nadie decida por ti. Sin que nadie viva por ti. Un solitario y pequeño paso que te conducirá por la más increíble de las sendas, hacia la aventura más sorprendente: el conocimiento de tu cuerpo, el control de tu mente, el reencuentro con tu alma.
Todos tenemos un camino por andar, unas lecciones que aprender y un alma que reencontrar.

Meditación y silencio

2009-04-21T10:48:00.008-03:00

El soporte de la naturaleza

Sentirse conformado por el sol, la lluvia y el viento; ser como aquel roble asentado en su centro y meditar desde las propias raíces contemplando el cielo. Pasear por el bosque alejado de las voces de la ciudad que nada dicen, lejos de los muros de cemento que frenan la mirada, lejos también de los escaparates que siempre mienten. Y meditar.

Tomar aire fresco, descalzarse para sentir las cosquillas de la tierra, perderse en el horizonte, jugar con el silencio. Están vivas la roca y la nube, siempre presentes desde la eternidad. También mi cuerpo.

Sentarse fue una posibilidad, entre otras, de conjugar dentro y fuera, de no dejar que nos engañe el límite de la piel, la separatividad del ego, el caos galopante del inconsciente. Recorrer la columna arriba y abajo como un sendero sagrado que ocultamos todos los días, o permanecer en el flujo del aliento como el único mar que nos habita. Es lógico el vértigo.

Somos niños que caminan torpemente por un camino desconocido. Hace falta una brújula y un mapa, paciencia y un corazón enorme que destile la alquimia de los nuevos descubrimientos. Sin escucha no se percibe la voz interior que todo lo guarda y sin confianza uno queda paralizado. ¿Hay algo que encontrar?.

Ilusión, risa, desesperanza, dolor, placer, absurdidad, yo, tú, lo divino. Todo está, es cierto, ahí. Pero ¿qué fuerza nos hace identificarnos?. Volver a sentarnos, para descubrirlo, simplemente".

Julián Peragón (http://www.concienciasinfronteras.com/PAGINAS/CONCIENCIA/vipassan.html)

Zen-Shiatsu en pocas palabras

2009-04-20T12:01:00.004-03:00

El maravilloso cuerpo humano esta surcado por 660 puntos energéticos.
Zen-Shiatsu es una técnica que estimula estos puntos energéticos que responden con acción refleja del organismo.
Es un recurso preventivo y terapéutico con sorprendentes efectos en rehabilitación y optimización del movimiento.
Su practica regular permite tal percepción del esquema corporal, que deviene en un mejor dominio y en consecuencia un mejor trato del propio cuerpo.
Utilizado en el cuidado y prevención de la salud, es una técnica de precisión que utiliza básicamente las manos y la energía del terapeuta.

El Espíritu del Zen

2009-04-17T15:47:00.003-03:00

El Budismo Zen es una tradición de más de dos mil quinientos años de antigüedad. Es una tradición de despertar espiritual, es decir, un camino de conocimiento, entendiendo el término “conocimiento” como experiencia global de la realidad. Esto es, el conocimiento del que habla el Zen incluye la conciencia corporal, la emocional, la mental y la espiritual. Dicho de otro modo, la totalidad de nuestro ser. El Zen es una práctica, un entrenamiento. Este entrenamiento tiene como base la práctica sedente de la meditación zen y la continuación de este estado de atención despierta a lo largo de la vida cotidiana.

Julián Peragón
(http://www.concienciasinfronteras.com/index.html)

Entre el campo y el ser

2009-04-17T15:41:00.003-03:00

No hay ninguna duda que las acciones generan resultados. Los resultados están en relación estrecha lógicamente con la calidad de las acciones de la misma manera que la calidad de las semillas conformará el valor de los frutos. Esta comprensión que todas las tradiciones y la misma sabiduría popular han señalado es la llave de nuestra liberación.

Julián Peragón
(http://www.concienciasinfronteras.com/PAGINAS/CONCIENCIA/Peragon_campo.html)

Mensaje para reflexionar

2009-04-15T16:38:00.004-03:00

MENSAJE PARA REFLEXIONAR

El Arte de no Enfermarse

Si no se quiere enfermar...

... Hable de Sus Sentimientos.

Emociones y sentimientos que son escondidos, reprimidos, terminan en enfermedades como: gastritis, úlcera, dolores lumbares, dolor en la columna. Con el tiempo, la represión de los sentimientos degenera hasta el cáncer. Entonces, vamos a sincerar, confidenciar, compartir nuestra intimidad, nuestros “secretos”, nuestros errores!... El diálogo, el hablar, la palabra, es un poderoso remedio y una excelente terapia!

Si no quiere enfermarse...

... Tome Decisiones.

La persona indecisa permanece en duda, en la ansiedad, en la angustia. La indecisión acumula problemas, preocupaciones, agresiones. La historia humana es hecha de decisiones. Para decidir es preciso saber renunciar, saber perder ventajas y valores para ganar otros. Las personas indecisas son víctimas de dolencias nerviosas, gástricas y problemas de la piel.

Si no se quiere enfermar...

... Busque Soluciones.

Personas negativas no consiguen soluciones y aumentan los problemas. Prefieren la lamentación, la murmuración, el pesimismo. Mejor es encender un fósforo que lamentar la oscuridad. Una abeja es pequeña, pero produce lo más dulce que existe. Somos lo que pensamos. El pensamiento negativo genera energía negativa que se transforma en enfermedad.

Si no se quiere enfermar...

... No Viva de Apariencias.

Quien esconde la realidad finge, hace poses, quiere siempre dar la impresión de estar bien, quiere mostrarse perfecto, bonachón, etc., está acumulando toneladas de peso... Una estatua de bronce con pies de barro. Nada peor para la salud que vivir de apariencias y fachadas. Son personas con mucho barniz y poca raíz. Su destino es la farmacia, el hospital, el dolor.

Si no se quiere enfermar...

... Acéptese.

El rechazo de sí mismo, la ausencia de autoestima, hace que nos volvamos ajenos de nosotros mismos. Ser uno mismo es el núcleo de una vida saludable. Quienes no se aceptan a si mismos, son envidiosos, celosos, imitadores, competitivos, destructivos. Aceptarse, aceptar ser aceptado, aceptar las críticas, es sabiduría, buen sentido y terapia.

Si no se quiere enfermar...

... Confie.

Quien no confía, no se comunica, no se abre, no se relaciona, no crea relaciones estables y profundas, no sabe hacer amistades verdaderas. Sin confianza, no hay relacionamiento. La desconfianza es falta de fe en sí, en los otros y en Dios.

Si no se quiere enfermar...

... No Viva Siempre Triste.

El bueno humor, la risa, el reposo, la alegría, recuperan la salud y traen larga vida. La persona alegre tiene el don de alegrar el ambiente donde vive. “El buen humor nos salva de las manos del doctor”.
La alegría es salud y terapia.

¿Qué se puede tratar con Zen-Shiatsu?

2009-04-15T12:39:00.002-03:00

La idea es retornar al estado natural, estado de equilibrio, para estar en condiciones de enfrentar todas las enfermedades. Para lograr resultados es necesario un tratamiento sistemático, con sesiones semanales hasta poder estabilizarnos, luego espaciar las sesiones de acuerdo al punto de mantenimiento y equilibrio de salud necesario en cada persona.